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日志

 
 

佛教的“空”是指没有吗?  

2010-08-21 10:00:31|  分类: 常识释疑 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛教是讲空的,但佛教的空,决不是空无所有。佛法上说的空,是性空而非相空,是理空而非事空。

何以见得?我们且看佛经所说。般若波罗密多心经中说:“观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”

何为五蕴?就是色,受,想,行,识。色是指一切有形的物质、受想行识则属于精神。

色、受、想、行、识是什么意思呢?

一切看得见的形象,叫“色”。
一切痛苦或快乐生起的感觉,叫“受”。
一切由这些感觉生起的思想,叫“想”。
一切思想所引起的心与意志的使用,叫“行”
一切由感受、思想、意志得到的意识,叫“识”。

打个比方:

我们在山里看见一朵花,是白色喇叭形的,这是“色”。

我们觉得这朵花很美,心里很喜欢,这是“受”。
我们想到这朵花如能供在案上,或送给情人一定很好,这是“想”。
我们认同了这朵花,真的采下来送给情人,这是“行”。
我们从此知道这种花的名字是“百合花”,是用来象征纯洁的,这是“识”。

本来,自由自在开在山上的百合花,只是一朵花、一个存在、一种自然,却由于我们自己色、受、想、行、识的经验,累积了许多心的投射和附加意义,使我们喜爱百合花胜过了荆棘。其实,在山上,百合与荆棘都是一种存在,是平等的,我们以知识的幻象,使它们变得不平等了。

那么五蕴何以皆空呢?

比如以桌上的一册书而言,书是众缘和合——集著作者,出版者,制纸者,印刷者等若干人力物力而成。有一天,这册书破损散佚,或火焚成灰,水溺成浆,就叫缘尽而灭。在其生后灭前期间,亦不过是一时“假有”。

何以说是假有呢?

因为所谓书,无非是个印有字迹的纸本子,若没有了纸和装订线,还有书的实体可言吗?进一步说,纸和线亦无实体,若除去了纸和线中的植物纤维,何尝还有纸和线的实体,由此看来,所谓书,纸,线,甚至于纤维者,无非都是假名而已。

大智度论上有关于假名的比喻说:“诸法性空但名字,因缘和合故有,如山河草木土地州郡城邑名之为国,巷里市陌处馆宫殿名之为都……离此因缘名字则无有法,今除山河土地因缘名字更无国名,除庐车道陌因缘名字晚无都名……”

因此看来,所谓国者都者,亦系假名,何有实体?佛经上有偈云:“因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦是中道义”这偈中,指出了佛法上对万物的假、空、中,三观。所谓国,所谓都,所谓书,所谓纸,都是假名,称为假观。国、都、书、纸,皆以因缘和合而生,本无自性,故皆曰空,这是空观。但国、都、书、纸,性虽然空,相却是有,我们不妨称它为国、都、书、纸。这是中观。

领会了佛法上的假,空、中,三观的意义,就可知道佛法上说的空,不是没有,而是叫我们不要执着。能破除了我执和法执,自然就可以达到转迷成悟,离苦得乐的境界。
把这种观点放在人间,我们看到一个人往往看见人的长相、他给我们的感觉、他的学历、财富、地位,往往不能如实的看见一个人的本质。只有我们能放下一切偏见和预设的立场,才能清明的照见一个人的本来面目。

我们的一生被形象、感觉、思想、意志、意识所左右而产生了许多偏见,就失去了真正的清净与包容。
我们珍藏钻石,轻贱木炭,不能了解钻石与木炭是一样有价值的。
我们喜爱莲花,不爱芋叶,不能体会莲花与芋叶都是很美的。
我们欣喜白天,恐惧黑夜,不能观见由于黑夜的沉寂才使白天灿烂。
我们喜欢秋蝉,却厌恶苍蝇,不能明了秋蝉与苍蝇都有生存世间的权利。
我们欣赏蝴蝶,鄙视毛虫,不能真实认识所有的蝴蝶都是毛虫的蜕变。
我们疼惜名犬,厌恨街上流浪的狗,不能体贴它们同是有情的众生。
我们往往太过于执着于自己的一切,这让我们几乎从来不去想他人的福祗,事实上,我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
自我事实上不过是一个意念的塑造,当我们了解到所执着的对象,以及能执着的心都是空的,我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。

在末学给别人举办的《走近佛教》的讲座中,“空有”、“缘起和性空”、“法与律的合一”是讲的时间最长的,末学以为,不把这些讲透,初学者就摸不到佛法的精髓,更谈不到去树立正信正念了。

本文转自希热多吉的博客。本博主稍作编辑。

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