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kong的网易博客

是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸

 
 
 

日志

 
 

关于众生从何而来、众生无尽、自性、缘生法、心佛众生诸问题的交流讨论  

2013-07-04 14:38:05|  分类: 佛友交流 |  标签: |举报 |字号 订阅

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问:佛陀为什么成了佛?我们为什么还在轮回?有没有一个起点或终点?我们从哪里来?去到哪里我知道,可是我们从哪里来呢?听说圆觉经中有答案?

交流:《圆觉经》中是这样说的。金刚藏菩萨问佛陀:“世尊,若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明众生本有,何因缘故如来复说本来成佛?十方异生本成佛道,后起无明,一切如来何时复生一切烦恼?”佛陀在淳淳教导后作偈答:“金刚藏当知,如来寂灭性,未曾有终始。若以轮回心,思维即旋复,但至轮回际,不能入佛海。譬如销金矿,金非销故有,虽复本来金,终以销成就,一成真金体,不复重为矿。生死与涅磐,凡夫与诸佛,同为空华相。思维犹幻化,何况诘虚妄。若能了此心,然后求圆觉。”
        根据佛所说意,一切众生皆有如来藏,有圆满的智慧。也就是:众生皆有佛性,因一念无明而成众生。若返迷为觉,即成佛。
        那么,无量众生为何又起无明?为何生起一切烦恼?这就如“先有鸡还是先有蛋”的逻辑问题,这本身就是众生的分别念。所谓开始和结果,都不过是凡夫所“认为”的一种“概念”,对于佛来说,没有二分对待,绝待圆融,寂静朗朗,哪有什么“开始”“结果”呢?用凡夫的颠倒见去揣测佛的境界和佛的智慧,是无法做到的。智慧本是“不可思议”,不可“思考”,不可“议论”。我们用眼睛去看,耳朵去听,鼻子去闻,舌头去尝,触觉去感受,头脑去思考,但却不知道,当我们一用这六根去观察去起心动念,无明妄动就起,就遮障了智慧。妄想的生灭微细至极,在一念之间既生轮回之因。就好象我们眼睛盯着灯看,发现灯有光晕,休息了一会儿,再看,光晕又没了。那么你说灯是真的,光晕是真的,还是我们的眼睛是真的?那么见到光晕的第一因存在吗?光晕不存在,第一因又在哪里呢?
       佛陀常说“无始以来”,他告诉我们宇宙的真相,却没有正面回答宇宙的“第一因”。因为我们凡夫的智慧常被眼耳鼻舌身意这六贼所蒙蔽,思维能力也被时间和空间所限制。而在不同的修行层次,智慧福德程度不同,对时间和空间的感受也会有不同。如同蚂蚁看到大象,只看到大象脚下的泥巴;小兔子看到大象,看到了大象的趾甲;小牛看到大象,看到了大象的肚皮;而小鸟,看到了大象沟沟坎坎皱巴巴的皮肤——里的虫子。它们都说自己看到了大象,并做出了自己的研究报告。而大象,只好默默地笑了......
        至于“无始以来”起点又在哪里,佛陀讲过一个故事,就是有人中了一支毒箭,他却不愿拔出毒箭,而是反复追问射箭的人是谁,长什么样子,什么种族。等到他知道答案时他可能已经中毒死了。所以呢,这些都是无益于解脱生死的,无益于得到究竟的快乐的。我们要做的,只是马上拔出毒箭治疗而已。纠结于第一因,只会将时间浪费在无谓的事情上,障碍修行解脱的真正大事。

恭录宣化上人的相关答问:

问:请问师父,众生有没有一个开始,一个地方,有没有什么来源?如果是从无始以来就有了众生,那么众生有没有一定的数目?如果有来源,那么是从哪儿来的?
宣化上人
来源就是从“○﹝零﹞”的那儿来的。你问他,那个“○﹝零﹞”从什么地方开始?从什么地方终了?那个就是个无始无终。那个“○”要破了,变成一个“一”,就有一个开始。中国字也是一样,“一”就是从那个“○”变出来的。有了一了,就生出来个二;有了二就有三;有了三,就有四、五、六、七、八、九、十,乃至于无量无边那么多的数字。你说这个有多少的众生?

问:请问上人众生从那里来?为什么佛在众生之前悟道?为什么众生没有在佛之前悟道?为什么众生有无明?
宣化上人
众生由无明而来。如果你破了无明,你就成佛了。为什么佛会成佛?因为他能把无明破了。为什么我们仍然是众生呢?因为我们尚未破无明。
再详细讲:众生由真空而来,这是因为真空内有妙有。但是这个妙有非有;真空非空,所以里面包含着众生。
妙有非有,所以如果众生想要成佛,必须回到真空去。这个真空就是我们本有的佛性。成佛的时候,并没有什么形状或记号,它只是我们本有的智慧光的一种凭照,真空学说的一种证明。

 

问:众生本具佛性,为何却有一念无明?

交流:《圆觉经》云:“譬如动目,能摇湛水。又如定眼,由回转火。云驶月运,舟行岸移,亦复如是。”——佛陀告诉我们,我们身在轮回,看到、感觉到的一切,都是我们的错觉!佛陀在此经中又说:“未出轮回而辨圆觉,彼圆觉性即同流转,若免轮回,无有是处。”——以我们这种错觉去辨析如来藏,那是痴心妄想。你本来就在做梦,还在梦中说醒来的事情,妄想用思维辨析的方式去搞清楚如来藏,这本身就是悖论。佛陀又说:“善男子,譬如幻翳,妄见空华,幻翳若除,不可说言此翳已灭,何时更起一切诸翳。何以故?翳花二法非相待故,亦如空花灭于空时,不可言说虚空何时更起空华。何以故?空本无华,非起灭故。生死涅槃同于起灭,妙觉园照,离于华翳。”——站在胜义谛、究竟义、实相上说(即对于从轮回大梦觉醒的人),本来就没有生死,没有生佛众生之别,哪有第一因。站在俗谛、现相来说,对于还在轮回梦中的人,梦中一切都是真的,都有开始有结尾,必有第一因。而追究起点,本身就是错,这一念颠倒以梦为真的心,就是无明。在梦中还在做梦,这就是无明相续,这就是为什么我们会无量劫以来轮回难出。

 

问:何为众生?众生由何而来?

交流:众生,有情,有多义。1、众人共生。《法华文句》中云:“中阿含十二云:劫初光音天,下生世间,无男女尊卑众共生世,故言众生。此据最初也。”2、众多之法,因缘和合而生。《法鼓经》云:“万法和合施设,名为众生。”《大乘义章》云:“依于五阴和合而生,故名众生。”3、随业力流转、经众多之生死。《般若灯论》云:“有情者数数生,故名众生。”《大乘义章》云:“多生相续,名曰众生。”《法华文句》云:“若言处处受生,故名众生者。此据业力五道流转也。”为何称为“众生”而不称为“众死”?《俱舍光记》中云:“受众多生死,故名众生。夫生必死,言生可以摄死,故言众生。死不必生,如入涅盘,故不言众死。”

    十法界:佛、菩萨、缘觉、声闻,已出三界,不受分段生死,这是四圣法界,天、人、修罗、旁生、饿鬼、地狱,还在三界生死轮回,这是六凡法界。除了佛,其他九法界全部在众生之列,觉迷有别。

    众生和十方诸佛同一佛性,由一念无明生起,因缘和合、随业所生。《佛说大悲经》中云:“佛言。梵天。所有世界是业所作。是业所化。一切众生。是业所作。是业所化。业力所生。何以故。梵天。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。故有如是大苦聚集。梵天。无明灭乃至忧悲苦恼灭。更无作者使作者安置者。唯有业有法。和合因缘故有众生。若能离此业法和合。当知是人则能远离生死流转。梵天。如是世间业尽。烦恼尽苦尽苦息。如是出离。是名得于寂定涅盘。梵天。于彼谁得涅盘。若业是业尽。若烦恼是烦恼离。若苦是苦息。如是等法。以诸佛神力故。诸佛所加故有。”

 

问:众生无量,那么到底能不能度尽啊?
交流:
《佛说大集会正法经》云:“是时药王军菩萨复白佛言。如佛世尊于长夜中。度脱三界一切众生其数甚多。云何是等无有穷尽。佛言。善哉善哉。药王军。譬如有人以诸谷麦而为种莳。各各分别而无间杂。其后依时彼诸种子皆悉成熟。是人即时次第而收。若谷若麦亦无间杂。如是展转收已复种。种已复收无有穷尽。药王军。此诸众生亦复如是。业因缘故布诸种子。若善若恶无有间杂。后时成熟受诸果报亦无间杂。如是展转生已复生亦无穷尽。”

    1、众生本具不生灭之佛性,因妄想执着而成众生,打破妄想执着即得度。2、众生本是因缘和合而生,缘尽即度尽。3、有“度”及“度尽”,即有相,有相即有众生。4、度他即是度己,不度众生不成佛。5、能度己时即在度人。所以,实无众生可度。

    恭录大德法师开示——

学诚法师:众生本性清净、不生不灭,只因妄想执著而现生死幻苦,打破妄想执著便名得渡,非可渡尽,非不渡尽,实无众生需渡故。

问:法师好!你说众生是度不尽的,为什么呢?
明证法师
答:因为法界是无量无边的。佛法的基本意思就是都无量无边,因为事实上就是无量无边的。有无量的世界有无量的佛,也有无量的众生。真的是无量,永远也度不完,永远也度不尽。为什么?因为这就是宇宙的本质,就是宇宙的特点。佛度众生众生成佛,成佛后再度众生。佛会越来越多,众生会越来越少,你这个观点不对。因为是无量,不存在多和少的问题。

    另外我告诉你为什么,因为众生是假的,没有众生的。你学习金刚经就知道,无我,无人,无众生,无寿者。大乘佛法说的所有内容,包括小乘佛法,都告诉我们无我,既然每个人都没有自我,那也就没有你也没有他。没有你我他也就没有众生,所以说无我,无人,无众生。既然没有众生当然也没有众生的寿命。佛度众生就是靠这个理,靠这个事实,靠这个真理来度众生。因此呢,当然度不尽,因为众生本来就不实在。众生因为执着,所以有烦恼有生死。如果没有烦恼没有生死,就没有众生。佛因为慈悲,才度众生。但是众生不知道,由于不知道这个真理,因此就烦恼,由于烦恼就造业,由于造业就有轮回,由于有轮回有苦,所以就需要解脱。

 

问:如何正确理解度众生就是度自己,这里的众生是包括六道的全体众生吗?作为人类的众生是不是其实就是一个整体?人类和旁生、恶鬼也是一体的吗?
交流:
《普贤行愿品》说:“譬如旷野砂碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”表面上,是我们行菩萨道,其实是众生在成就我们。我们通过利益众生而减少贪嗔痴,显发佛性中本具的慈悲和智慧的无量性德。众生与我们,都有无二无别的佛性,只是因为无明烦恼造作的业力不同而显现不同的业报,感召不同的生命状态。学佛就是息贪嗔痴,降伏断尽烦恼,使本具的佛性彻底显发出来,归于如如不动不生不灭的寂静。

    众生和我们本一体,众生是我们的镜子,我们自己就是众生的缩影。如同鲜花吸引蝴蝶,大便吸引苍蝇,我们所分别出的众生相,是我们自己贪嗔痴的感召和体现。

 

问:如何正确理解“度尽一切众生,而无众生得度”“众生实际是不增不减的”?
交流:
度尽一切众生,是从俗谛而言,菩萨随顺众生因缘而行六度万行,上求佛道、下化众生,这是为了说明菩萨的悲心广大和勇猛。但在真谛层面,众生皆本具与佛陀无别的佛性,只是一念的颠倒妄动迷失,才成为众生,并因众缘和合而生,因众缘别离而灭;一切法不离开现前一念心性,一切法都是一念心性所现的假相。以实相、毕竟空来说,发心的菩萨不存在,要度化的众生也不存在,一切都如同虚空。对于菩萨来说,人生的历程只是借事修心、借假修真的方便——假借布施的行为来培养布施的心,假借违逆的外境来培养忍辱,假借种种虚妄生灭的假相来显现真如佛性。菩萨的修行,不是为了改变外境,是在心性层面自我提升、自我完善,显现清净自在的本来面目。所以,菩萨度尽一切众生,却实无众生可度。
    另一层面,凡夫以执着分别,有了量的对待和感知。而实际上,众生没有数量的限制的。众生以一念无明而堕轮回,妄执为有生灭的众生相和有实有的众生界,而实际上,都本是一真法界,全体的理体实相,本无生灭,没有数量的界限。如同大海中有无数水泡,打破水泡,就归于大海。

 

问:如果生命是轮回的,那么地球的生命数量应该保持一个相等的总数才对,可是人口和动物数量都在不断扩张,这些肉体由什么灵魂来填补?
交流:众生皆有佛性,一念无明而成众生。返迷为觉,即成佛。生命的轮回,不是只在人道及旁生道间进行,是天、人、修罗、旁生、地狱和鬼六道。也不是只在这一个地球上进行,而是在十方法界中进行。十方法界无量无边,众生亦无量无边。我们世间凡夫所看到的人或动物的数量,在十方法界里,微小得可以忽略不计。地球人口数十年来增长了不过十来亿,而光一个蚂蚁窝内的蚂蚁数月内就可达成千上万,何况还有无量我们看不见的生命形态。我们把眼界放开一点,不要局限于我们所看到的,不局限于地球、银河系,有超越的心量,就可以理解了。

 

问:佛经中所说的法和相分别指的是什么?
交流:法,一个事物有它自己特有的性质和相状,一看到就可以了解是何物。比如水,有湿性,有水的性状,一看到一触摸到,就可以认知为水。一切事物都有自己的性状,诸法可以理解为一切万物,宇宙万有。佛是无上正等正觉,以大圆镜智流现出来的言教,叫做法。相,想法或观念。对事物万物诸法的形象状态以自我意识分别出的反映、观念。

 

问:什么都可以用缘分解释吗?

交流:佛法本就是缘生法。我们这个世间本就是充满缘起关联的。就像地里长的一棵树,要靠种子水分土壤阳光空气种种因缘,才能够生长,这个世间没有一件事物离得开因缘二字,一件事物又关联到另一件事物,因缘又要靠因缘,这样推广开去,可以牵涉到一切万有。宇宙间没有一件事,可以离开别的事物而单独存在。社会上也没有一个人,可以离开其他的人而单独生存。就如一张巨大无边的网络,每个众生,每个事物,都是这个网络的一个结点,绵绵不尽,互相关联勾索。

 

问:我听说自性包含一切。善恶都包含在里面,那为什么佛展现给我们的只是清净的方面? 

交流:佛,是无上正等正觉,“佛性甚深真法性,寂灭无相同虚空”,佛性又称为自性,是真如理体,本自清净寂然,无有生灭,无有善恶的对待,包含一切法,用不可尽,有无量的智慧、无量的德能。

    至于包含善恶。应该说:众生的自性包含着一心二门:心真如门和心生灭门。心真如门就是我们自性清净的本体,缘起性空。心生灭门是从体起用,性空缘起。自性里面具足世间和出世间一切的善法,自性一念无明妄动起便转化为阿赖耶,阿赖耶识中清净与染污相杂,就是有善有恶。

    我们凡夫每天会有很多妄想,这些念头也都是缘生法,幻起幻灭,我们通过持戒念佛将贪瞋痴的念头(自性众生)转化为清净平等觉性的念头(自性佛),就是在自度(自性佛救度自性众生),在返迷成觉的过程。

 

问:我们的自性和佛的自性是一样的吗?

交流:体性(清净寂然的本体)上相同,作用(迷惑与觉悟)上不同。佛“如睡梦觉,如莲华开”。我们还在颠倒的梦中和污秽的泥巴里。又如大海扬波,泡沫和大海一样。

 

问:我们自身眼前一切皆是自己本性所变现吗?
交流:师兄指的是唯心所现、唯识所变,万法不离自性吧。
    一切万法皆是本性自心所变现。我们所面对的外境都因业力所感,一切都是自己造作的,自己的心改变了,一切都将改变。
    打个比方,我们本具的真如佛性,就是一面大圆宝镜,本来如同虚空,无有境相。来了一个动物,就显出一个动物,来了一个人,就显出一个人,来了一个鬼,就是显出一个鬼。
    宋末元初,赵子昂画马现马形的故事就是一个非常有名的公案。赵子昂是最名的画家。他不但精于山水,更擅长于画马。有一回,他为了画一百匹马,天天研究马的形态、动作、神情等,由于过度入神,睡眠中真魂出窍,变成一匹马。不久后,夫人疲累想上床休息,帏帐一掀开,赫然见床上横着一只庞然大物,顿然吓昏。夫人倒地的声音惊醒了梦中的赵子昂,忙把夫人扶起救醒。夫人一睁开眼,连呼:“不得了!床上有一匹马啊!”赵子昂回顾床头,心想:“床上哪里有马?刚才明明是我在睡觉嘛!”回头一想,才明白是自己天天想马,万法唯心造,因此自己就变成一匹马。
    再打几个比方,比如一个很有名的心理试验,大意是,一个被判死刑的犯人,被蒙上眼睛,告知“将他割腕处死,血在一滴一滴地流淌”,其实只是旁边有一个水管在滴水。结果这个犯人最后死了,被水管滴水的声音给吓死了。他的耳根骗了他的心,他的妄心带动了全身的相关机能反应。
    又如,长征时,一粒苞谷米,让一个战士支撑了七天七夜。不是食物让他活下来,是这个苞谷米给他的希望和信心的强大力量让他活了下来。
    再如,有人体检后被误诊,没病被错认为有绝症,结果不久真的死了。自己被自己臆想出来的病吓死了。
    所以,忆鬼念鬼做鬼之业,必定来世成鬼。忆佛念佛乘佛之愿,必定当生成佛!

 

问:万法不离自性,可又说“一切法无自性”,为什么?
交流:
“万法不离自性”的自性,是指自己的本性,本来具有的佛性。它具有本来具足、清净、不生灭、不动摇、能生万法的特点,圣人悟之而成道,凡夫迷之则流转生死。而“一切法无自性”的自性,是中观的“自性”,指的是自体之本性。龙树菩萨云:“因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦是中道义。”诸法皆由因缘所成,缘起则生,缘尽则灭,而没有实在的自体,所以自性即空。比如,山河大地,人体万物,水火土风,假合而成,若分离则灭。

 

问:万法皆空,是不是可以理解为虽然法是的确存在的,但他的本性却都是空的,这个空并不是没有?
交流:万法皆空,这个空,是缘起性空。佛教的空,不是指没有,而是说没有固定不变,恒常的特质,都是由因缘聚合而成。比如,一个杯子,是由泥土加人工烧制而成,然后,我们根据它的特质和固定成俗的模式,安立了一个杯子的名字。但若将这个杯子细分成分子、夸克......离开了因缘的聚合,杯子就不存在了。又如我们每个人都有一个名字,这个名字也是假相,是各种缘起聚合而成,离开了特定的因缘,这个名字也没有意义。所以,空亦是不空,不空亦是空。我们六根所觉知的世界是假有,是无常的,是缘起的。而阿弥陀佛的极乐世界是妙有,是常的,是清净无染的真空中出来的。

 

问:缘起性空的空是我们本性的空吗?宇宙的由来为什么佛不用缘起性空来解释呢?

交流:“缘起性空”是中观思想。《大智度论》卷三十一:“性名自有,不待因缘,若待因缘,则是作法,不名为性。诸法中皆无性,何以故?一切有为法皆从因缘生,因缘生则是作法,若不从因缘和合则是无法。如是一切诸法性不可得故,名为性空。”《中论·四谛品》:“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦名中道义。未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。”
    “缘起”,即宇宙间一切有为现象,一切法,都是因缘和合而生起的。“性”是自体之本性。“性空”,既然是因缘和合的产物,必然没有恒常不变的自体。
缘起性空的意思是:一切万法都是从因缘所生起的假有,没有恒常不变的自体,没有自体,所以本性是空。
比如我们日常生活当中所遇见的人、事,这一切都是因缘生的。缘能生,缘能灭,缘起能生,缘去又灭,这就是形容一切的事物没有自己的体性,仅仅是依缘生起罢了。
    宇宙的由来也不离于缘起。只不过,因为众生产生和轮回的时间空间流是“无始以来”,佛不作详细置答罢了。

 

问:我们现在老实念佛是不是可以理解为就在寻找本性?同时念佛就是在祈祷佛的加持,最终成佛后就无相了?
交流:
我们是佛心中的众生,佛是众生心中的佛。我们自心本具的佛性在忆念法界藏身阿弥陀佛,由此感通,显发自性德能,如水滴入海,无二无别。念佛是以最善的执着,破除一切善恶执着,到了西方,则没有执着。成佛才无相。

 

问:我们成佛了,梦就醒了,梦里的一切都不存在了,那我成了佛,师兄们都没有了吗?那不是在佛心里没有众生啊?
交流:
对于梦醒的人,梦中的一切不存在。对于未醒的人,梦中的一切都是真实。
    此句,是不是对“众生是佛心中的众生,佛是众生心中的佛”的理解?先搞清醒众生的概念。众生本具佛性,一念无明颠倒,成为“众生”。众生与佛心性之体是平等无二,在用,即断惑修德层面,是不同的。用做梦来比喻,就是一个国王梦见自己是一个蚂蚁,梦中的蚂蚁就是国王心中的化现,但对于蚂蚁来说,不知道有个国王,也不知道国王的境界和所思所想所证,他就是一只蚂蚁,拥有蚂蚁的生活和蚂蚁的所思所想所证。这个心佛众生等无差别,是体性上的无差别,并不是事相上的平等。国王醒过来,蚂蚁的世界就消失了,就是国王的世界。同样,众生本来是佛,并不是少了什么,而是多了妄想,被妄想所迷,沉沦在“众生”的状态。当止息妄想、完全觉悟时,就是佛的境界,在佛的境界里,一切都是平等的都是无二的都是绝待的,没有分别妄想,自然没有“众生”。如果非要安立“众生”的概念,对佛来说,众生是未成的佛,对国王来说,蚂蚁是梦中的自己。

 

问:“当梦中的众生完全都觉醒时,也就是自己完全醒过来了”这句话又怎么理解呢?
交流:
我们是“众生”,是因为一念无明,妄想颠倒,因为贪嗔痴。我们以贪嗔痴的心、以妄想颠倒的心去创造出一个自己的世界,这个世界里有我们自己定义出的家人、朋友、工作、生活、吃喝玩乐、苦乐悲喜的种种“概念”,并且依止妄想,自以为真实地去体验感受,然后继续被这种虚假的、自以为真实的感受欺骗。另外,这个“梦中的众生”就是我们自己的贪嗔痴——我们起痴心,就是未来的畜生道的因心,创造一个未来的身为畜生的“我”,也就是创造一个畜生众生;我们起嗔心,创造一个未来的地狱的“我”,就是创造一个地狱众生;我们起贪心,就是创造一个未来的鬼道的“我”,就是创造一个鬼众生啦。所以,当“梦中的众生觉醒”,也就是自己的无明灭、贪嗔痴断除时,我们从无明大梦中完全醒来——成佛。

 

问:记得大安法师讲过,很多人认为晚上睡觉做梦,那个叫梦,是假的,但白天是清醒的,那个是真的。这个不对的,其实我们白天还是在做梦。我想了很久也没想明白这个。
交流:
晚上做梦是白天的你接触的各种对境投射在你八识田中的业种子,当晚上第六意识不能作主时,自己再将这些业种子释放出来,形成了幻像。这个梦,当然是“假的”。但是,你白天的“清醒”也是假象。因为,你白天还是在迷惑颠倒的无明大梦中,还在依止污染不净的心造作堕落轮回的罪业,以假作真,乐此不疲嘛,可不是梦中做梦,一踏糊涂。

 

问:为什么这个世界和我遇到的人都是自己的心变现出来的呢?比如某师兄,活生生的在这里,怎么就是我的心变现出来的呢?难道我的心一变,他就消失了?
交流:
很简单,参考“邻人盗斧”的例子。邻人还是那个邻人,没有变。但,丢斧者自己的心却创造出了一个“贼人”和一个“好邻居”的两个“邻人”。当这个丢斧者疑心和嗔心灭时,“贼人邻人”就消失了,“好邻居邻人”就生起了。这就是唯心所现。

    众生随顺自己的贪嗔痴各种烦恼,随顺自己无始以来在轮回中相续下来的习气习惯,用自己的思维方式、切入点和解读方法,注意到自己“想看重”的重点,观察自己“在意”的那部分信息,然后,依止自己的妄想,作出了自己的判断,塑造出自己心中的家人、朋友、敌人、上司、下属......的形象,得出自己对于周围每一个人、每一件事的结论。也就是说,我们,都活在自己的意淫世界里。比如甲现在谈恋爱,他就会以一个谈恋爱的人心态和感受去产生他所认识的世界的具象,关注和恋爱有关的一切。比如乙现在找工作,就是一个找工作的人的心态和感受去产生与此有关的他所认识的人事物的具象,关注和工作有关的一切。那么,对同样的一个人,一句话,甲和乙身处不同的业力福报状态下就会产生完全不同甚至相反的认知。

    那么“某师兄”怎么变现出来的?他在甲的心中,是慈悲善良的某师兄;他在乙心中,是宽厚忍让的某师兄;他在丙心中,是严肃严厉的某师兄;他在丁心中,是小气高慢的某师兄;他在他孩子心中、在他父母心中、在他同事心中、在路人心中......又有另几种形象。“某师兄”到底是谁呢?只不过是因缘和合的一个假名,不同的众生,依止自己的妄想,赋予了这个假名在他自己心中的不同的定义。那么,为什么甲认为某师兄慈悲善良,因为甲和某师兄过去生结过善缘,因为甲的思维方式积极正面,因为甲自己就慈悲善良,和某师兄慈悲善良的一面同频共振中;为什么丁认为某师兄小气高慢,因为丁和某师兄过去生结过恶缘,因为丁的思维方式消极负面,因为丁自己本身就小气高慢,和某师兄小气高慢的一面同频共振中。如此等等。

    不仅是“某师兄”是我们的心变现的,即使是在同一个世界,外境完全相同,不同的众生用不同的心态去接触,在心中会创造出一个不同他众的“我”的世界。比如,同样的一份米饭,有的人吃得很感恩很满足很快乐,有的人就吃得很抱怨很不满很痛苦,前者,就生活在人天的善世界里,后者,身虽在人界,心却活在三恶道里受苦。

    再则,“我”现在在这个世界所受用的一切,顺境逆境善缘恶缘福报恶报,都是过去的“我”、前一刹那的“我”的一念心是善是恶,是落于人天道还是鬼神道还是旁生道地狱道,造作的是善业还是恶业,从而产生的果报。这不就是,“这个世界和我遇到的人都是你的心变现的”嘛?

    回到“某师兄”,某师兄的神识结合父精母血及自我对肉身爱取的执着而入胎成长。神识有八:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前七识会随着不同的生命状态而产生、毁坏,第八识阿赖耶识则是个大数据库,不断存储着前七识收集的各种数据,然后,不断地释放。这种存储和释放的过程,就是生命的水流裹挟而下,一期一期相续不断,无始无尽。这个数据库包括着某师兄的无量生命中相遇的无量因缘众生——甲乙丙丁......的信息。当生命的水流流到这个结点,也就是本期生命出现时,无始以来裹挟而下的泥沙也会同时带来,也就是数据库的所有信息也会带到今世。当遇到合适的因缘,数据库打开,信息调出,业力释放。所以,没有曾经的相遇相逢互相影响相互作用,“某师兄”和甲乙丙丁......在今生的生命之流中绝不会相遇,绝不会产生交集;没有曾经的无量的甲乙丙丁......的数据,也绝不会有今天的“某师兄”。就如同电脑里装了我设定的程序和数据,所以,称之为“我的电脑”,如果电脑里没有我设定的程序和数据,就不会称之为“我的电脑”。没有众生,就没有“我”,没有“我”,就没有众生。这个“我”,本来就是因缘业力的聚合体,缺少了一个因缘,彼“我”即非此“我”。同样,扩大,对于甲乙丙丁.....无量众生,亦如此。

    我与众生本一体。还是用大海来比喻。我与众生与佛,佛性无二无别,等同大海,我与众生,却因妄想执着而成为一个个水泡,此水泡彼水泡本同一味,却各自活在自己的小世界。大家挤着挨着,相互影响着相互投射着,你看到了我的泡泡上的你,我看到了你的泡泡上的我,然后和泡泡上的幻象干仗,无休无止......。

 

忆佛念佛,从无明大梦中醒来

彻悟法师:“佛悟此心,如醒时人;众生迷此心,如梦中人。离醒时人,无别梦中之人,岂离梦中之人,别有醒时之人耶。但梦中之人,当不自认为真,亦不离梦中之人,别求醒时之人。唯应常忆醒时之人,忆之又忆,则将见大梦渐醒,而梦眼大开。即梦中能忆之人,便是所忆醒时之人。而醒时之人,非梦中人也。梦中人众多,醒时人唯一。十方诸佛如来,同共一法身,一心一智慧,力无畏亦然。此乃即一即多,常同常别,法尔自妙之法也。念佛之意,大略如此。”

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