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是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸

 
 
 

日志

 
 

要门与弘愿门的异同  

2013-08-22 09:18:27|  分类: 净土法门 |  标签: |举报 |字号 订阅

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净宗法师:要门与弘愿门的异同
 【要门、弘愿的异同】
 要门、弘愿都属于净土门,都是引导我们往生西方极乐世界,这是一大共同点。

下面有二十七个不同点:
       要门是以释迦佛作为法门主,弘愿是以弥陀佛作为法门主。所以,善导大师说:“世尊广开净土之要门;安乐能人(就是阿弥陀佛),显彰别意之弘愿。”所以,两尊佛各代表一个教法。最后的归结一致;开始,分两个线索。
      要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的,叫“因请”,“遇因韦提致请”;弘愿门呢,阿弥陀佛没有经过请求,不请自说。“因请”和“不请”有什么区别呢?“因请”就带有方便,“你问我,我来回答你,我当然先就你的根机来讲,讲讲讲讲讲……哎,根机成熟了,再把我想讲的全部的话托出来”;那么,“不请”就来讲的话,当然就是我自己本来想讲的。所以,“因请”带有方便,顺着众生的根机;“不请”就是阿弥陀佛主动来救度我们,所以,这个是第二重差别。
       第三个差别,叫“广开”和“显彰”。“广开”就是在面上,广泛地、普及地打开。圣道门的众生,各个法门的、八万四千法门的,定善、散善、三福、九品……通通打开,这个是表面明显看得到的,这一层意思诸位法师都看到了;“显彰”是阿弥陀佛隐一层的含义,更深一层的含义,在要门的十三定观和三福、九品当中,透露出本愿的信息。那这个只有我们善导大师解释出来了。所以,“显彰”是弥陀这一边来显彰,这是一个差别。
       第四,“通意”和“别意”的差别。阿弥陀佛的本愿叫“别意弘愿”,它特别;相对来讲,定散二善——要门,它就有“通意”,它就跟普通的教法有共通的地方,也修定善,也修散善,是不是?但是,念佛非定非散,念佛,你说定善,它不是;你说是散善,它也不是,它是弥陀本愿。那么,你定善的根机当然可以念佛,心清净、少妄想杂念当然好;散善的根机也可以念佛,没有说散善不能念,所以,它超越定散。这个“别意”有多种的特别:比如在摄受众生根机方面、在得到往生利益方面、在行法方面,它很专一,专念弥陀一佛,它不是种种修行来回向,这是它第一个特别;从摄机来讲,其它法门是以善人、上根利智为主要对象,下根恶人为辅助对象。但是,弥陀本愿不这样,是以凡夫为本,下根之人为主要对象,上根之人为辅助对象,这个不也特别吗?这是摄机特别;利益也特别,这样的凡夫,可以到极乐报土成佛,这个利益超越一般法门(自己修行,慢慢到阿罗汉,慢慢修行成佛),超越很多。所以,这有种种的不同,叫“别意”,特别。特别的本质在哪里呢?就在于阿弥陀佛本愿特别。这是一点差别。
      下面一点,要门,表面来看,主要是《观经》的思想,所以,要门如《观经》所说;弘愿,主要是《大经》的思想,所以,弘愿属于《大经》——有《观经》和《大经》之别。那当然也说明:在《观经》这部经之内,是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为一个根本的法理的依据。
      下面,有“定散”和“念佛”的差别。在修持方面,要门是修持定善和散善;弘愿呢,是“一向专称弥陀佛名”。所以,在修行方面,有定散和念佛的差别。我上午刚刚讲过,如果我们念佛,把它当作息虑凝心的方便、当做废恶修善的手段,这样虽然念佛,印光大师说,是“拿横超法门做竖出法门之用”,你没有来乘佛的本愿力,你是当做修定善和修散善的手段,落在定散二善的观念里边。所以,我们念佛的人——当然,我们根机各有不等了,有的会清净一些、定一些,有的散一些,但是,不在这里论。所以,是有定散与念佛的不同。
       下面,有“回向”和“不回向”的差别。定散二善,你一定要回向,定散二善如果不回向,决定没有往生的道理,五戒十善、种种禅观修法,本来的结果不是导引趋向极乐世界的。就像这部车,本来不到那个地点,这部车本来是到山海关的,现在我要去北京,那当然我就要调转过来去北京;可是念佛不一样,念南无阿弥陀佛,我就到阿弥陀佛那个地方去,所以,它不存在什么回向不回向(除非你念佛不想往生,“我想求人天福报”,那要回向)。那么,就念佛、想往生极乐世界来讲,只要专修念佛,即使不再单独回向,也自然成为往生之业!因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里,就到极乐世界。那你修别的法门,诵别的经、念别的咒,就各有它感果的功能(因果相感嘛),你不回向,不能得到往生的结果。所以,“回向”就是一个迂曲的法门,“不回向”就是直达车的法门。这也可以讲是一个差别:专修念佛是直达车,修行其它行法回向是迂回的道路。这是一点差别。
      下面,有“求生”和“得生”的差别:“求”是盼望;“得”是决定、得到。有些人说:“我想往生,我到底能不能往生?”有疑惑心,所以,讲要门的时候,说“回斯二行”,要门讲“回”嘛,“回斯二行,求愿往生”,那么,能不能往生呢?大师没有讲,这就带有不确定性,可能能往生,可能不能往生,如果三心具足就能往生,三心不具足就不能往生(当然念佛也一样);可是,念佛是正定之业,有弥陀光明的摄受,容易具足三心。所以,在讲弘愿的时候,就说:“一切善恶凡夫得生者”,就明确地、肯定地告诉你:“能往生!”“求生”和“得生”,这个就不一样了。  

      “我想发财”和“发了财”,会不会一样?
      (“不一样。”)
       还有,“想升官”和“升了官”,两回事嘛。
       所以,“求生”和“得生”,这个就有区别了。
      下面,弘愿是“即时入必定”,决定性的;要门有不确定性,这是一重差别。
      在摄受根机方面,有“善机”和“善恶根机普遍摄受”的差别。要门说要么修定善——息虑凝心,这个要求就很高了;不能修定善呢,你至少能修散善——废恶修善,你这样才可以“回斯二行,求愿往生”。如果你定善也没有,散善也没有,你回向什么往生啊?回向你的恶业吗?那不可能。所以,要门正摄受的是善凡夫、善业的众生;弘愿不一样,善导大师说“一切善恶凡夫”,善凡夫当然可以靠弥陀本愿,恶凡夫更要靠弥陀本愿;恶凡夫靠弥陀本愿,善凡夫还是要靠弥陀本愿。所以说“一切善恶凡夫”,无一遗漏,这个是弘愿门摄机广大、不择众机,这是弘愿超胜。这是一重差别。
      下面,“不遍”和“遍揽”的差别。“不遍”,前面说“虽可教益多门,凡惑无由遍揽”,这一层是讲圣道法门,圣道法门虽然有八万四千法门,但是凡夫罪障很深,惑业很重,虽然开了八万四千法门来利益众生,还是有很多众生遗漏了,不能通通包揽;要门也一样,比圣道门当然广泛多了,但是,仍然会遗漏造恶的众生;可是进弘愿门就不一样了,它能够十方众生无一遗漏,遍揽无余,这是弘愿。
      下面一重差别是“自力”和“佛力”的差别。要门修行多少带有自力;弘愿呢,完全靠佛力,所以说“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。要门是要靠自己定散二善的力量;弘愿是靠阿弥陀佛大愿业力。这是自力和佛力的差别——自力跟佛力怎么能比呢?所以,有人说要门能不能往生?能。要门能往生,弘愿更能往生。
      下面有“虽说”和“直说”的差别。要门是释迦牟尼佛讲的,是不是?是的。都是佛所讲,不过,释迦佛讲要门是“虽说”,“虽说”就是有委屈,就不是祂正直想讲的;而弘愿呢,是直接说的,所以有“虽说”和“直说”的差别。
      下面有“方便”和“正直”的差别。“虽说”就代表方便,佛说法带有方便;“直说”就是“正直舍方便,但说无上道”,就舍掉方便了,就直接讲了。释迦牟尼佛在《观经》里很委屈,到最后结尾才露了那么一点点,“阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名”。经过这部《观经》的调化,众生根机比较成熟了,来到《阿弥陀经》里边,释迦牟尼佛就“正直舍方便”,祂就说了:“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。”种种定散二善、杂行杂修,属于“少善根福得罪因缘”,“闻说阿弥陀佛,执持名号”,你看,祂不讲那么多了,定善、散善不讲了,就说:“这个不行,暂时搁舍”,单独讲念佛。在《阿弥陀经》里边,“正直舍方便”。不过,在《观经》的最后结尾也提到了,这个就是弘愿思想。
      下面的差别是“小益”和“大益”的差别。“小益”是小的利益,“大益”是大的利益。定散二善如果回向求生,三心具足的话,也能往生。不过,往生在哪里呢?极乐边地,“五百岁不见诸佛”。因为根据《无量寿经》所讲,“疑惑佛智”,就“生彼边地”,在莲花胎里边五百岁花不开,不能见三宝,不能供养诸佛菩萨,不能听经闻法,所以闷闷不乐;而专修念佛直接到报土往生,利益更大。当然这也是一个专题了。
      下面一重差别,有“望佛”和“顺机”的差别。什么叫“望佛”呢?就是“望佛本愿”。释迦牟尼佛讲弘愿,是心中看阿弥陀佛那一边,以阿弥陀佛那一边来讲,当然是真实的;讲要门的时候,祂是顺着韦提希夫人的根机来讲的——“顺机”。一个是“望佛本愿”;一个是顺机的凡情,那就不一样了。所以,这个是要门和弘愿的一重差别。
      下面有“本愿”、“非本愿”的差别。要门不是阿弥陀佛的本愿;弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。所以,这是一重差别。
      下面有“佛意”、“非佛意”的差别。专修念佛是释迦牟尼佛的意思,所谓“意在众生”;定散二善不是释迦牟尼佛的真实本意,是方便意,不是真实意。所以“佛意”、“非佛意”。
      下面一重差别,“意在”、“意不在”的差别。释迦牟尼佛的意思在哪里呢?在我们一向念佛,不在其它的杂行杂修。
      下面一重差别,“本怀”、“非本怀”。这是一脉相承下来的,既然如此,释迦牟尼佛的本怀就在让我们一切众生专修念佛、乘佛本愿、得生极乐。不要迂回杂行杂修而往生不定,所以,本怀在这里。
      下面一重差别,“付嘱”、“不付嘱”的差别。释迦牟尼佛讲完《观经》,最后付嘱阿难,不付嘱定善十三观,也不付嘱散善三福,单独付嘱弥陀名号,“持无量寿佛名”,这是弘愿。这是一重差别。
      下面一重差别,“杂多”和“专一”的差别。如果修行定散二善,就杂,就多,这样修、那样修——要门就是杂了;弥陀弘愿就专一了,“一向专称弥陀佛名”。
      下面一重差别,“能赞”和“所赞”的差别。释迦牟尼佛干嘛要说定散二善呢?前面我们说过了,慢慢搭桥,方便引导,以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号,赞叹弥陀的本愿;弥陀的本愿——弘愿是所赞的法门,所以,善导大师在《观经四帖疏》的二百四十四页就说了:此《观经》定散二善,称赞彼极乐庄严——极乐世界这么好,比如讲定善观,这么好、那么好,心里高兴了,欣慕了,愿意了,让我们发起欣慕的心;讲散善,也是引导我们发起向善、向净的心。然后,怎么去呢?真实的教法是在称念弥陀名号。所以叫“能赞”与“所赞”。
       同时,善导大师在《观经疏》里说:“此经定散门中,唯标专念弥陀名号得生。”讲定善和散善,它像是一个指路牌,指导的方向是到“专称弥陀名号”,所以,有“能标”和“所标”的差别。“唯标”,“标”就是标志,一个路标。讲定善、讲散善,它是一个路牌,指过去的;真正让我们罪恶凡夫得利益的,所指的方向是:唯标专念弥陀名号得生西方极乐净土。所以,这是教义上的一种施设方便。
       下面一重差别,“能入”与“所入”。要门是一个门,“门”是出入之意。那么“入”,入到哪里呢?通过要门进入弥陀的弘愿,要门是“能入”的;弘愿是“所入”的方向。这样说起来,要门就是释迦牟尼佛的方便引导;弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。
       所以,到最后结尾,祂就要把要门搁到旁边,“废”,废舍要门,不讲了;然后“立”,确立弘愿,“你来专修念佛”。
       了解这样的教理,我们就不会糊涂,也不会谤法,“哎呀,这样不对,这样修行是错误的!你这样不应该的!杂行杂修怎么怎么样……”它是方便,方便是引导进入真实的方便,在根机没有成熟之前,是肯定不能少的。“读诵大乘”本来就是《观经》里边所讲的嘛,“读诵大乘”对调化我们的根机是很有实际作用的,你不了解苦、空、无常,你不了解极乐净土的庄严,你不了解成佛的殊胜果报,就发不起这样的心,你想念佛都念不了。所以,这些是方便导引。
       但如果这个大家都过了,你就可以一向专念了,“这些我都知道了,我就只管念佛了”,那就可以了。
       请合掌。
       南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!
       好,谢谢大家!

 

慧净法师:要弘二门 念观两宗 隐显废立 从假入真

善导大师于《观经疏》一开始便于〈玄义分〉「七门料简」之第一「序题门」归纳《观经》之内容而作出有名的「要弘二门判」,所谓:

娑婆化主,因其请故,即广开净土之「要门」;

安乐能人,显彰别意之「弘愿」。

其「要门」者:即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善;回斯二行,求愿往生也。

言「弘愿」者:如《大经》说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

《观经》一部所说在此二门。

「要门」即是十三观之「定善」及三福九品之「散善」。

「弘愿」即是《大经》之第十八愿,亦即弥陀「本愿力」。

「要门」是自己修行定善或散善,回向求生;此龙树菩萨谓之「难行道」,昙鸾大师谓之「自力」。

「弘愿」是全凭弥陀本愿力,弥陀本愿已预先为十方众生完成了不可思议的救度力,亦即大愿业力,十方众生万机不漏,善恶皆摄,弘广大愿,故名弘愿;此龙树菩萨谓之「易行道」,昙鸾大师谓之「他力」。

接着于第三「宗旨门」判定《观经》之宗旨而言:

今此《观经》:即以「观佛三昧」为宗;亦以「念佛三昧」为宗。

因为《观经》一部的内容既然在说「要弘二门」,所以便有要门的观佛与弘愿的念佛之「念观两宗」,所谓「一经两宗」。然而「观佛」是自力难行之道,既非弥陀本愿,也非释尊本怀,更非十方众生所能;而「念佛」是他力易行之道,是弥陀本愿,释尊本怀,十方众生所能。因此《观经》之〈流通分〉释尊不付嘱要门之法,而付嘱念佛之法,释尊自己「废观立念」(废要门立弘愿)而言:

佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

善导大师体悟弥陀、释迦二尊一致之意而解释说:

上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

《观经》〈正宗分〉广泛地细说定善之十三观与散善之三福九品,依之而修虽有利益,回向皆得往生;然而尚有更大的利益不在此定散两门,而是在弘愿一门,亦即《大经》第十八愿之本愿念佛(大经流通分谓之「大利无上功德」),第十八愿是阿弥陀佛招唤(欲生我国)十方众生信顺(信乐)其真实不虚(至心)的救度(若不生者不取正觉),所以释尊在此《观经》之〈流通分〉咨嗟赞叹地付嘱阿难,要他「好持无量寿佛之名号」,亦即善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」,在此有一向任凭阿弥陀佛的救度之意,因为南无阿弥陀佛的六字洪名具足全部功德,能救度十方所有众生,任何众生只要一向任凭弥陀之救度,专称弥陀之名号,就已领受弥陀之全部功德,而不是要门所修的回向求救之自力观佛或自力称名。

从「要弘二门」的「念观两宗」到「要弘废立」(废要门立弘愿)、「念观废立」(废观立念)的「念佛一宗」,有「从假入真」(从方便入真实)的隐显之意,亦即此是释尊为了引导圣道门的诸种机类进入净土门,再由净土门中的要门导归弥陀本愿之弘愿念佛的施设。就行者之修学过程而言便是「三重废立」(内外废立、圣净废立、真假废立),若以《大经》而言即是「三愿转入」,亦即不能直入十八愿之机,引导其先由十九愿到二十愿,最后由二十愿归入十八愿。故《观经》的目的不在十三定观或三福九品,而是在一向专称的弘愿念佛,亦即弥陀本愿之救度。附表于下:

念观两宗:今此「观经」:即以观佛三昧为宗;亦以念佛三昧为宗。

                                                       —观经疏·玄义分—

念观废立:佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。 

                                                             —观经·流通分—

上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。     

                                                                     —观经疏·散善义—

 

注:要门、弘愿门的说法,出自善导祖师《观经四帖疏》。疏中云:“然娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。”“其要门者,即此《观经》定散两门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善。”“言弘愿者,如大经(无量寿经)说,一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”
《观经四帖疏》电子阅读地址:
http://boruo.goodweb.cn/books2/1069.htm
净宗法师讲解的《善导大师净土思想》可上弘愿寺法宝流通入口申请或下载,http://www.hongyuansi.com/index
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