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kong的网易博客

是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸

 
 
 

日志

 
 

净界法师:佛弟子应以何种方式闻法才可受益  

2014-12-19 15:14:48|  分类: 修学释疑 |  标签: |举报 |字号 订阅

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        我们身为一个佛弟子,我们应该用什么样的方式来听闻佛法,才是一个最恰当的方式。那么,为什么我们今天听闻佛法要有一定的仪轨呢?我们加以说明。

        大乘佛法的基本思想:诸法无自性,一切从缘起。
        一个法,到底它是一个功德法?还是一个过失的法?基本上是不决定的。而是从它的整个生起的因缘来决定的。也就是说,基本上佛法的修学是重视过程。你在整个的过程当中,你内心的造作会决定这个法的一个相貌。我们举一个例子来加以说明。
        比如说同样是水,那么牛去喝水以后,它产生了牛奶;因为它的内心产生慈悲的造作,所以它把这个水转换成牛奶。那么这个蛇也去喝水,但是它内心产生嗔恚的造作,结果它这个水产生了毒液。所以说呢,同样的水,我们说水是无自性的——『诸法无自性』,那么说是『一切从缘起』。也就是说因为不同的心态的造作,它就产生不同的结果。所以宗大师说,同样的听闻佛法,有些人会得到很大的利益而产生灭恶生善的效果;有些人听闻佛法了,因为他的过失,而产生了障道,他听完以后反而障碍他的修学。
        所以,这个闻法的一些仪轨是非常重要的,会影响到我们听了以后到底是不是能够受用,或是产生障碍。这个就是一个非常重要的关键。

        好,我们看这个讲义的第一面。
        将述此义,大科分三:
        甲一、思维闻法,所有胜利
        甲二、于法法师,发起承事
        甲三、正闻轨理

        甲一、思维闻法,所有胜利:首先我们要在听经之前要思维,我们听闻佛法的这些殊胜的功德,这个是第一点。
        第二点,『于法法师发起承事』:那么,当我们对法产生一种殊胜的功德的思维以后呢,对于这个所教授的佛法以及法师,要生起一种承事供养的心。那么这两段都是在听法之前的一个基础,我们叫做道前基础。就是在听法之前的准备。
        那么第三科『正闻轨理』,这个就是你正式到了讲堂以后,你面对了法师,面对了法,你应该有的态度了。第三科是正式说明听闻的轨理。好!我们看第一段:

        甲一、思维闻法,所有胜利。那么我们在求法的过程当中,这个很重要的一个心态就是一种善法欲。

        佛法是你要主动去追求的,你才能够得到利益;而不是被动的配合。说,诶,佛学院排那么多课,反正你排我就来听。那么你这样的心态是一种被动的,你很难得到利益。所以我们在听课之前要先思维,到底听闻这个法对我们会有什么样的殊胜的好处?先要去思维这个道理,而产生一种主动的、积极的、追求的心态。

        那么这当中有三段,我们先看第一段龙树菩萨的《听闻集》 。《听闻集》云:

       如入善覆蔽,黑暗障室内,纵然有众色,具眼亦莫见。
       如是於此中,生人难具慧,然未听闻时,不知善恶法。
       如具眼有灯,则能见诸色,如是由听闻,能知善恶法。
                                            龙树菩萨

        这一段,他等于是把这个闻法的功德,跟不闻法的过失,做了一个对比首先,我们看,假设我们不听闻佛法有什么过失呢?说,诶,我们出了家就好好修行就好了,为什么要闻法呢?龙树菩萨说:就像一个人到了一个善覆蔽的黑暗障室内——就是整个四面都有墙壁有障碍的房间当中,那么这个人在完全的黑暗当中,即使这个房间有很多很多的差别的色法——比如说,这个房间有珍宝,能够让我们产生安乐的;有很多的刀剑,会伤害我们的——那么,我们到了那个房间,即使我们有眼睛,我们也不知道判断,什么是珍宝,什么是刀剑,我们没办法判断。那么也就是说,我们缺乏光明的引导,我们即使房间有珍宝,有刀剑,我们也不知取舍。这个地方这样的譬喻,我们看合法。
        那么也就是说,今天我们得到了人身,一个非常珍贵的、能够修学法器的人身,而且我们第六意识的智慧很正常——你看那个畜生道的第六意识是不正常的、是非常愚痴暗钝的——所以我们得到一个很正常的、一个非常清楚的、一个明了性的智慧,但是如果我们没有听闻佛法,我们的结果是怎样的呢?『不知善恶法』。我们不知道什么是对,也不知道什么是错。问题在这个地方,我们不能产生一种自我反省的力量。比如说,诶!你今天造了错;你学了佛,你还是会造错。但是你学佛以后,你能够善知善恶法;你就能够从这样的正见当中产生自我反省,自我调整。如果你没有听闻佛法,你对于你自己的行为,身、口、意完全不能反省。当你一个过失出现的时候,你就一辈子错下去了。因为…为什么?因为你不知善恶法,所以了解善恶法是非常重要的。
        即使我们不能马上地让自己清净,但是我们要知道什么是对,什么是错,那么以这个标准不断地来要求自己,以这个标准不断地调整自己,我们才有进步的空间。所以这个了解善恶法,这是一个非常重要的基础了,那么当然这个了解善恶法是什么,从听闻而来的。那么这一段是先说明,假设我们不听闻佛法产生的过失。最严重的过失就是『不知善恶法』,这个是过失。
        那么这以下,我们看听闻佛法的功德
       『如具眼有灯·则能见诸色』:说你能够听闻佛法,就像你一个人有了眼睛,这个眼睛就是我们有了第六意识的一种明了性,而且有这个灯光的引导——这个灯光就是佛法的正见,那么这样子有第六意识的清楚的明了性,再有法的引导,就能够很清楚的知道:什么是珍宝,我们应该要追求;什么是刀剑,我们应该要远离。那么这个道理就是说「如是由听闻,能知善恶法」。我们每一个人都一定要经过听闻才能够分别善恶
        宗大师说:「正见是一切善法的根本」。说无量无边的善法有一个根本就是正见。所以可以这样讲,我们刚开始学佛以后,第一件事情就是听闻佛法,建立整个修学的正见。那么在禅宗说叫做「认清路头」。你会开车开了半天还在都市打转,上不了高速公路,那就完了。修行最怕的是什么?就是你错认消息。这个车子你开了半天,你上不去。为什么呢?因为你没有正见,没有正法的引导。所以我们一定要经过佛法的引导,才能够产生正确的修行。

        看第二段:又《本生论》云:听闻随转修心要,少力即脱生死城。这个地方讲到修学佛法的三个次第

        第一个「听闻」——闻所成慧
        当然现在有一些文字的档案,但是从《楞严经》的观念来说,我们学习佛法,六根当中听闻的效果最好。听闻的效果比你自己看的效果更好,因为印象深刻。这个佛教在娑婆世界的流通,我们叫做“音声佛事”。佛法是把这些圣道放在音声当中,让我们经过听闻,就把这个音声的佛事转成我们心中的道。所以你刚开始六根当中是以听闻来当做一个根本。
        第二个「随转」——就是思所成慧。这个法义你听进去以后,你心中不断的思维,心随法义而转,去消化这个法义叫「随转」,产生一种思慧;这个思慧会产生一个胜利,坚定的理解。
        第三个是「修心要」——我们产生修慧,我们开始去修正,去对治我们内心的烦恼。

       这个「听闻随转修心要」是讲因地的修学;这以下讲到果地的功德。「少力即脱生死城」。我们能够掌握这样一个修学的心要,就用很少的时间就能够解脱生死的痛苦。其实,外道也是有很重的出离心。凭良心讲,他们也很努力用功在修学,但是他们跟我们佛弟子最大的差别就是缺乏善巧,缺乏善巧慧,没有智慧的善巧。比如说,他们的九十六种外道,《楞严经》讲到其中一个苦行外道,他也知道我们生命的痛苦是罪业产生的,但是他认为这个罪业是真实的,不能改变的,所以你要赶快离苦得乐、赶快把自己的业障清除,最好的方式就是修苦行。因为它是真实的,你不能改变它的。那怎么办呢?那就躺在这个有刺的荆棘上面,或者泡在那个冰冷的水当中,或者是倒挂在树上。那么他的一个苦行,只有一个目的,就是快速地消除罪业、快速地成就安乐的涅盤。

        当然我们佛法认为,这样子是不善巧的,因为你这个车子,它走错了方向,你把这个车子打坏了是没有用的。因为它是牛,牛车这个牛;前面那个牛有问题,你对这个车子,你打这个车子是没有用的。我们的身心世界有痛苦,跟色身没有关系,你折磨你的色身是没有用的,因为问题不在这个地方。你的问题是那个牛,牛要调整它的方向。
        我们听闻随转修心要。龙树菩萨说:“因缘所生法,我说即是空;亦名为假名,亦名中道义。”这句话就告诉我们两个修学重点

        第一个:我们刚开始修学偏重在断恶。就是因缘所生法,我说即是空,从假入空观。从因缘法的观察当中,知道它缘生无自性,当体即空。
        第二个「亦名为假名」,那么当我们入了空以后,我们干什么呢?开始第二步,从空出假。大乘佛法是不能忽略了因缘的假相,因为它的假相有它的作用。比如说吃饭;饭是一个「因缘所生法,我说即是空」,但是它有它的假名、假相、假用。这个饭对我们色身的确有滋养的效果。所以大乘佛法也知道说,每一个因缘法当中,你只要善加利用,我们都可以积功累德。所以龙树菩萨说「亦名为假名」。所以菩萨观一切法「空」的时候,你不要忽略了因缘所产生的这种差别的作用。

        那么「亦名中道义」当你把真空跟因缘法加以平衡的时候,这个就是中道思想。所以我们整个修学,不管是从假入空,或者从空出假,都是由「听闻」的引导而来的。佛法的修学,没有人说你一出家,两个眼睛一闭,你就知道怎么修行,没有这件事情。佛教是有传承的,欲知山上路,须问过来人。蕅益大师说,我们每一个人种树的目的,都是要得到水果。他说:“外道种树是有花无果。”花是表示因地。你看外道的苦行,什么花样都有,什么奇奇怪怪的方式都有,但是最后一个结果都没有,没有什么功德。无益的苦行。小乘佛法呢?是一花一果。小乘佛法对因缘法,对波罗蜜没有兴趣;但是他专门修习无常、无我的智慧;成就偏空的涅盤。所以一个花结一个果。大乘佛法多花多果。因地广修万行,在果地上成就万德庄严。而这样的一个关键点,都必须要「听闻」来作引导的。所有的修学都是从「听闻」来产生一个正确的修学。我们整个身、口、意的修学啊,是由「听闻」而产生随转而产生修心要。最后才成就解脱生死城。一个一贯的作业方式。

        我们看第三段:《瑜珈师地论》云:须以五想听闻正法。一、珍宝想。二、眼目想。三、光明想。四、大胜利想。五、无罪想。

        我们今天在听佛法之前,应该怎样去思维这个佛法,对我们的一个产生的作用呢?

        第一个,你要把佛法当珍宝的一种感觉。就像一个贫穷人去追求珍宝。一、珍宝想。「谓佛出世极罕难遇,其法亦然;由稀贵故,作珍宝想」。那么这个珍宝是世间很少有的。世间上很多石头,很多沙,但是珍宝很少。此意曰:佛法必须有佛陀的出世才能够产生的,而佛陀要出世这是很难遭遇的。你看我们今天释迦牟尼佛的法:正法一千年,像法一千年,到了末法一万年,一万二千年以后,释迦牟尼佛的教法就完全消失掉了。人类就进入了一个黑暗时代。要经过五十六亿七千万年,弥勒菩萨才出世。在这一段出世的众生啊,完全搞不清楚东西南北。所以说呢,佛陀的出世,教法的生起,都是很稀有难得的。我们讲实在话,我们今天能够遇到佛法的住世,虽然说是末法时代,但是还是有法,还是有文字的佛法,这个机会是很稀有难得的。

        二、眼目想。「时时增长俱生慧故,作眼目想」,我们应该把佛法当作我们身体里面的眼睛,我们一天当中,用的最多的是眼睛。有时,手、脚未动,但眼睛一定是动的。眼睛之意,就是「时时增长俱生慧故」。我们听闻佛法的道理也是这样。一次又一次地去增长我们内心的善根。此处之「时时」是一个重点。一个佛弟子要有一个基本观念,你听闻佛法,你绝对不要怕重复。你听过了,你再听一遍。我们要思维一个道理,我们内心当中,每一个人都有他的一个烦恼。有些人贪烦恼重,有些人嗔心重,有些人情执重。这个烦恼的背后是有一个错误的想法,慢慢慢慢累积而成的。烦恼是由错误的思想而产生的。而我们内心当中面对这种错误的思想,颠倒的思想,我们过去生中,不断地重复,所以这个烦恼才会那么重。我们面对烦恼之时,我们一再地纵容它,但是,我们面对正法的时候,我们却不愿意重复,这个力量就薄弱了。所以,佛法与我们看报纸是不一样的,诶,看过就好,没有这样的事情。佛法是要一次次的听闻,就像你印刷一样,每一次的听闻当中,都增长一次的观照的智能;每一次的听闻,善根都会慢慢的增长。「时时增长俱生慧故」。

        三、光明想:由其所授智慧眼目,能见如所有性及尽所有性故,作光明想。我们不但有眼睛,还必须有光明,才能够见到。「如所有性」——诸法的空性、诸法的总相。「尽所有性」是讲到诸法的别相,十法界的因缘果报。

        四、大胜利想。「于究竟时,能兴涅盤菩提果故」。作大胜利想。那么佛法跟世间法最大的差别——古人云:“一入耳根,永为道种。”我们听了很多佛法,其实很多的道理,我们今生不一定用得到。真正今生站在求生净土的角度来说,我们听闻佛法的部分,可能大概只有十分之一左右而已,很多东西今生都用不到,但是我们还是要听闻。因为,为了你以后的菩提涅槃作一个布局。因为你还有来生。佛法听进去以后,什么叫做金刚种子,就是它永远都不会消失掉。即使你以后到三恶道去,都不会消失掉。而这样的一种大乘善根呢,跟着你的生命不断运转,它就会慢慢地带着你跟三宝结缘。继续地听闻佛法,慢慢慢慢地趋向于菩提涅槃的果报。它对我们的生命有一个引导的作用。你看有善根的人跟没有善根的人差很多。有善根的人他一时做错了事情,诶,他就会遇到一个好的善知识来开导他,就会有好的环境使令他改变。那么你今天跟三宝没有结缘,没有善根呢?当你产生过失之时,你就一直下去了。你听闻佛法,对着未来来说,你终究会跟菩提涅槃的果报相应的,因为它可以做你非常好的引导。

        五、无罪想。「现在亦能得彼二之因,止观乐故」。作无罪想。前面的大胜利想是约着我们来生的利益。无罪想即是:我们今天内心当中顺着这个法义去思维,我们心中很多很多的挂碍,心有千千结。我们思维「因缘所生法,我说即是空」。其实这世间上的成败,都是缘生缘灭的,都没有真实体性的。如此内心当中就会产生一个寂静的安乐,就能够把这一念心,从心有千千结的角度跳脱出来,而产生一种开阔的安乐。此在今生的,若作以上五种想,我们就会成就菩提涅槃。成就身安道隆的这样一个殊胜的功德。那么产生一个殊胜的理解。

        好!我们讲一个小故事来加以说明。在《贤愚经》当中讲到佛在世之时,有一个大富长者,叫须达长者。此长者在佛陀教法的修学中,证得了初果,所以他有四不坏信,对于佛、法、僧、戒产生坚定的信心。那么他就发愿要无条件地尽形寿来供养僧团。所以他今天来到僧团就白告大众师说:“我对于僧团,但有所求,必能如愿。”此时,比丘听了以后,很多比丘,有的需要一个杯子,就到长者家乞求一个杯子;有的需要一件衣服,就要一件衣服。那么乞求的方式是怎样的呢?大富长者,门庭广大,长者家门进去以后,有一棵大树,这大树上面有二只鹦鹉,二只鹦鹉非常聪明,善解人意,看到这个穿黄色袈裟的比丘来,就很高兴地说:“比丘来了,比丘来了。”就飞到后院去通知长者,那么长者就很欢喜地出来迎接比丘,供养比丘所需物品。这二只鹦鹉就经常扮演一个通风报信的角色。
        有一天,释迦牟尼佛就跟阿难尊者说:“你今天到这个长者家去托钵,顺便为这二个鹦鹉说法......”如是如是地交代阿难尊者。那么阿难尊者就秉承着佛陀的慈命来到了这个长者的家里面。走进大门以后,二只鹦鹉又高兴地飞起来说:“比丘来了,比丘来了。”又要去通报了。这时,阿难尊者说:“诶,你先下来,先下来,我有话跟你说。”那么就跟这二个鹦鹉说这个「苦集灭道」的道理。他说你应该要知苦、断集、慕灭、修道。那么这个鹦鹉听到了苦、集、灭、道的道理以后,就非常地欢喜,就从地上飞到了树上,那么也是念着“知苦、断集、慕灭、修道”,就这样子,又从树上飞到地上,辗转七次,然后再飞到后院去报告那个长者。长者出来就满阿难尊者的愿,就供养阿难尊者。阿难尊者就回去了。到了晚上的时候,有一只狐狸就跑到树上,把二只鹦鹉给吃掉了。吃掉以后,当然比丘就觉得很伤心。比丘就问佛陀说,这二只鹦鹉死掉以后,往生到哪里去了?佛陀说,这二只鹦鹉因为听闻佛法产生欢喜的关系,已往生到四天王天去了。四天王天死了以后,又到夜摩天去了。夜摩天死了到兜率天。辗转到了他化自在天。他化自在天死了以后再回到四天王天......如是地在六欲天辗转七次。七次以后,死掉以后,来到人世间做一个人,享受一生的安乐以后,到晚年感到苦、空、无常,去修行,在今生当中证得辟支佛果。那我们讲诸法因缘生,这个鹦鹉它经过辗转地(生到)天上,为什么会证得辟支佛果呢?因为他过去生听闻了苦、集、灭、道四圣谛的道理。所以我们内心当中,你所听闻的佛法没有一句是白费的。不可能你说诶,这句话我暂时用不到;你以后会用得到的,总有一天你用得到,只要这一句是佛法的道理进入到你的心中。第一个,它永远不会消失掉。第二个,它绝对不会白白地让你听闻的。总有一天会产生效果。那么这个我们叫做「」——大乘、小乘;因为它有这种到彼岸的效果

        我们可以把听闻佛法做一个总结

        第一个:你所听闻到的佛法,你今生用得到,会让你今生分别善恶法,会让你今生修学的时候,产生种种断恶修善的感觉——现世的利益。
        第二个:特别是在大乘佛法,比如说我们马上讲的《楞严经》中很多中道的思想:不变随缘,随缘不变,即空、即假、即中的中道思想。其实我们在操作上,今生有一定的困难。但是我们必须把这种大乘的圆满的善根种子先种进去。对于来生的利益,它会引导你趋向大般涅盤。那种趋向的力量,你也要把它准备好;你必须为来生做好准备。你到来生准备就来不及了;跟菩提涅槃的大果相应。

        听闻佛法对你今生与来生都有很大的效果。而这样的一个佛法,是在无量劫当中,我们是很难听闻的;是非常稀有难得的;是值得我们珍惜的。这是我们在听法之前,应该有的一个认识。

         第二段,当我们了解到佛法对我们的好处以后,第二个,我们应该生起一个什么样的心态呢?

         甲二:于法法师,发起承事。我们在听闻佛法之前,我们要对这个所听闻的佛法跟教授的法师,发起这个承事——这个「承事」就是一个很虔诚供养的心情。这个地方有三段。

        我们先看第一段,如《地藏经》云:专信恭敬听闻法,不应于彼起毁谤;于说法师供养者,谓於师起如佛想。对法的心态有三个:

        第一个,你要专心。你不能打妄想,因为你过去在三恶道中,你根本没有因缘听佛法;你在三恶道里面,经过这样子的罪业的力量打滚,好不容易得到人身,又好不容易遇到释迦牟尼佛佛法的出世。那么这样的机会难得,会让你今生得到很大的利益,会让你来生成就解脱的因缘,你要把握机会。身为一个人啊,龙树菩萨说:一个人成功跟失败,重点是机会来临之时你要把握。你要掌握最佳的时机。而听闻佛法上课的时候,是最佳的时机,你一定要专心。
        第二个:要保持信心。佛法的修学跟世俗的学术研究是不一样的。学术研究是抱着怀疑的心态来学习一切世间法。佛法是以信根为本,我们讲信、进、念、定、慧,以信根做根本。所以佛法很多不可思议的真理,我们经过祖师的传承以后,当我们这个颠倒妄想的心跟这个真理接触之时,第一件事情,你先要求你自己相信,这个菩萨戒就是强调这个观念。先相信,信仰真如法性,在凡不减,在圣不增。
        第三个:你要产生恭敬心。不要产生轻慢佛法的心态。第二个,应该避免「不应于彼起毁谤」。我们应该知道一个观念,佛法的安立是约着众生的根机安立的。蕅益大师:「良莠众生根机不一,致使如来巧说不同」。佛法在整个修学过程当中,我们没办法说,广学一切法门,只能够在今生当中选择自己适合的法门。但是你千万不要对其他的法门产生毁谤。你修净土宗的,你对于禅宗的,天台宗的保持随喜赞叹。因为你迟早还是要通达一切法门。只是你今生的因缘,选择这样的一个因缘。所以若毁谤,对我们未来会产生障道。此处是讲到对法的内涵。
        第二个是讲到法师,讲到人。「於说法师供养者,谓於师起如佛想」。我们对于法师的身、口、意供养呢?包括身业的问讯礼拜,包括口业的赞叹,意业的虔诚恭敬。而对于这个“师”,(对)授课的法师最好的态度,就是把他当作像“佛”一样的观想。宗大师说:“你每一堂课,你遇到一个法师,你就把这位法师当作'佛'一样看待。你就等于是佛陀对你的加持是一样的。”身为一个法师,你心中怎么想,对他是无所谓的,但重点是你自己得到最大的加持。
        我们身为一个大乘的佛弟子,我们这一念明了的心,在一生当中会遇到很多很多的佛法,也会遇到很多很多的法师。但不是所有的法师跟佛法对我们都是帮助的。甚至于我们遇到的哪些法门,哪些法师的因缘,对我们反而产生一种障道的力量。那么这个问题点在哪里呢?就是我们本身没有掌握正确的闻法仪轨。蕅益大师说,它本身是一个珍宝,但是我们在拿这个珍宝之时,不善巧,结果身体被割伤了。所以这个课程在宗大师的《广论》当中是当作道前基础。如盖房子,先要打好地基,否则房子会垮掉。这个地方就是说明我们在面对法、法师的一个态度。
        面对法时,法有二种;第一种是你今生所专修的法门,你主修的法门,或者说你根本的法门,这时应以专心、信仰的心、恭敬的心来听闻。第二个,你也会遇到一些你今生所没有修行的法门,你未将此法门纳入你的根本法门,但是你也听闻到了。但你要「不应于彼起毁谤」,即使你今生没有修学它,也要保持尊重和赞叹。因为你来生迟早会遇到。我们必须为来生结下一个善缘。对于讲法的法师,我们一定要将法师视如佛一样的观想。这个地方有二个很重要的观念加以说明。为什么要把法师当佛一样的转想呢?
        第一点就是我们讲“万法唯识”的道理。一切法其实是你的心所变现的。比如:同样是水,我们看到的是湿润的水。你看饿鬼道他的那念心看到水,他看到的是火,热恼的火;因为他的心态跟我们不一样。而天人看到的水是非常庄严的琉璃地;他的心态比我们更好。所以说呢,水对我们产生的效果,不是外境决定的,是你的心决定的。所以佛陀灭度以后,你今天能够把每一堂课的上课老师都当作佛陀的转想,你先不管别人怎么样,至少对你是最大的加持。重点是你得到最大的利益。你这堂课非常受用,何乐而不为呢。你把法师当做佛陀,就等于得到佛陀的加持一样。
        第二点,从一个功能上来说,宗大师讲一个偈颂说:
        佛非水洗众生罪,亦非手拔有情苦;
        非将己德移于彼,唯为说法令解脱。
        说佛陀出世以后,是来帮助我们众生修行的。我们现在有很多罪业,佛陀不能够用他的清净的甘露,来洗我们的罪业。我现在很痛苦,佛陀不能用他万能的手来拔除我们的痛苦。佛陀也不可以把他所有的波罗蜜送你一个来让你受用。也没有办法,不能把功德送给你。那么佛陀做什么事呢?唯为说法令解脱。其实我们看佛陀成道以后,到入涅盤之前,只有做一件事,就是「说法」。佛陀把道理告诉你,让你自己听闻以后,让你自己改变。所以我们一再的讲一个观念,一个人要改变只有一种情况——你自己改变。没有一个人可以帮你改变。其实佛陀是扮演一个说法的角色。而法师也扮演说法的角色;那么从功能上这二个效果是一样的。你看佛陀灭度以后,就是靠这些天下弘扬佛法诸大善知识来弘扬佛法。所以我们从这个地方,念恩深敬。因为法师今天扮演的刚好是佛陀的角色,你把他当做佛陀一样看待,而我们自己听法者得到最大的加持。重点是我们自己得到最大的利益。
       这个地方讲到,我们对于「法」跟对于「师」这二种心态。这以下说明应该避免的:「又者不应作意,五处所者;所谓戒穿缺种性下劣,形貌丑陋,文辞鄙恶,所发语句粗不悦耳。便作是念,不从此闻,而弃舍之。」那么第一个,这个法师的戒有过失,不过当然这个地方,宗大师强调这个戒的穿缺,他不能破根本重戒。善知识破了根本重戒,这个人就不是善知识了。因为他是一个指标,这个根本。这个地方就是说,这个法师在身、口二业有一些微细的过失,有一些威仪的过失,不圆满,这个难免。但是你也不能够因为这样,你就不跟他学了。因为你不跟他学,那么他有这方面的正法,你就失去一个增上的机会了。就是因为这个法师身、口二业有一些威仪上的过失。第二个,这个法师的种性下劣,它的意思就是我们类似讲说的,这个人学历很低,出生卑微,只有小学毕业,国中毕业,而你是大学硕士,你就不跟他学习了。你不跟他学习,你就失去了一个增上的机会。所以我们对于种性下劣,你不用去管它,重点是他心中有法,这是重点。第三个,形貌丑陋。这个法师长得不庄严,你就不跟他学习了。这样子也不对了。文辞鄙恶,这个法师讲话不文雅,不能够用美妙文雅的方式表达出来。可能书读的比较少,但是他的法是真理,你还是要学习。所发语句粗,不悦耳。这个法师可能经常会有一些粗暴的言词,那么我们也不能够因为这个言词比较粗暴,我们就不跟他学习了。因为良药苦口,虽然有一些粗暴,但是我们内心顺着他的法义去思维,我们真实能够受用,那就可以了。那么假设我们对于前面的五种情况,「便作是念,而不从此闻,而弃舍之」。那么这样子,你一个菩萨就失去一个你自己进步的机会。
        这个地方有一个观念,我们必须要了解,我们今天是生长在末法时代,而不是正法、像法时代。我们今天要生长在正法、像法时代,你看你拜文殊菩萨做师父,你听普贤菩萨说法,你就觉得很轻松自在。因为他的资粮力非常的圆满,他的福德智慧资粮都很圆满。但是我们到了末法时代,这些所谓的天下弘扬佛法诸大善知识本身的资粮可能都有欠缺。这个地方就有问题了。就是说我们在学习佛法,我们本身要多一分的包容。为什么呢?因为这说穿了,还是我们个人的业力。说你要是有本事,你为什么不生长在正法、像法时代。那么我们今天到了末法时代才遇到讲授佛法的善知识,虽然表面上是说这个法师有过失,但实际上还是我们个人的业力浅薄,我们自己的福德浅薄。所以我们还是要把握这样的学习机会来增上。智者大师说,一个贫穷的乞丐,他要去得一个珍宝,不幸的是这个珍宝在垃圾堆里面。智者大师问你说,那你是要去拿还是不去拿。你不去拿,你一辈子就是贫穷;你去拿,你就必须忍受垃圾堆的这些过失。智者大师说,有智慧的人会忍受垃圾的过失,而去得这个珍宝。因为垃圾的过失是暂时的,得到珍宝是永久的。所以我们必须勉励大家,跟大家互相勉励,我们在修学佛法的过程当中,我们必须要跟很多很多我们觉得对方不满意的人学习。这是不得已的,每个人都一样。因为我们生长在末法时代,整个众生的共业就是福德、智慧资粮都差了。但是,我们得到人身,我们希望增上。我们就必须忍受这个垃圾去得到这个珍宝。你看法师身、口、意的过失,其实对你是没有好处的。

        我们看第三段的《本生论》。如《本生论》云:处极低劣位,发起调伏德,以具笑目视,如饮甘露雨。起敬专至诚,善净无垢意,如病听医言,起承事闻法。

        这个地方把我们学习的一个态度,包括对法跟法师的态度作出了五点总结

        第一点,你自己到了讲堂,不管你是住持、长老等任何身份,只要有法师说法,你只能够坐在一个比较低的位置。我记得几年前到莲因寺斋戒会上课,我那个时候的戒腊差不多只有五、六腊,忏公师父的戒腊差不多是我的十倍。我在讲课之时,忏公师父偶尔会进来听几句,他每一次一进来的时候,就悄悄地进来,然后坐在下面。那么跟同学要一本《讲义》,静静地听几分钟,有时会听到下课;有时会听到一半再离开。我觉得老人家是给我们做一个身教。一个长老进来,他也是安安静静地坐在下面,以一个听法者,学习者的态度来自居,从这个地方增上。当然我认为他是以身作则,发起调伏德。你内心当中要产生谦卑的心,调伏自己的高傲的心跟高举的心。这个很重要的。第二个,以具笑目视,如饮甘露雨。那么法师就像是我们的药一样,我们应该具笑,欢喜心。偶尔地去注视着说法的法师。就像一个口渴的人去希求甘露一样的心态,有一种希求的心情。第四个,起敬专至诚:要有恭敬心,专心跟至诚恳切心。第五个,善净无垢意。内心当中要保持一种清净的意念。佛法讲清净是针对染污来说的。什么叫染污呢?佛法说你心中的怀疑就是最大的染污。所以我们讲信心就是清净。也就是说,你今天不要抱着一种怀疑的态度来听法,否则的话,你所有的佛法都被你的怀疑的心所染污了。我们讲一个实例,我们的本师释迦牟尼佛求法的过程。
        在《法华经》的《提婆达多品》里面讲到,释迦牟尼佛曾经作一个大国王。这个时候国王就思维世间的财富都是无常的,是一个暂时的因缘。所以他就希望追求一个大乘佛法的真理。他就放弃了王位,走入了这个山林当中,就看看谁能为他宣说大乘法。此时有一个修道的仙人就是提婆达多。提婆达多跟他说,我有这个大乘法门叫做《妙法莲华》,我可以为你宣说。但是有一个条件,你必须终身做我的侍者。世尊本来贵为一个大国王,因为听法的关系,他就舍弃他的尊贵身,做仙人的侍者,为他烧饭,洗涤种种的床座,甚至于用他的身体来当作这个修道仙人的椅子,让他这样坐,那么目的就是跟他学习「妙法莲华」。后来到了最后的时候,释迦牟尼佛自己说,他因为这一期生命的这个谦卑的学习「妙法莲华」的关系,使令他快速地成就慈、悲、喜、舍,快速地成就六波罗蜜的功德。就在这一生当中能够快速地积集这样的一种资粮。我们可以知道,我们的本师,你看他这个整个成长过程;弥勒菩萨是生生世世做释迦牟尼佛的老师,但是释迦牟尼佛他为什么比一般成佛的速度快了十二劫,超越了弥勒菩萨先成佛,就是他特别地精进。你看释迦牟尼佛的本生传,特别是他求法的时候的心特别的精进。这个是影响一个人成败的一个非常重要的关键。

        我觉得我们学佛很多地方是关键,我们花了很多时间在一个非关键的地方,花太多时间,但是反尔是关键的时候,就是影响你成败的,影响你成佛速度的关键地方,我们没有把握机会。诸法因缘生,每一个因缘轻重的比例是不一样的;对我们成佛的比例不一样。当然你在不看大乘经典,不读《法华经》;不读《华严经》,你就不知道这个因缘是不是关键。你没有办法判断。但是「听闻佛法」绝对是一个非常重要的关键,在你的成佛之道。诸位,我们今天都是同学,可能大家都是,诶,你三个月前出家,我现在出家;出家的时间都差不多,但是,出家一段时间以后,到来生以后,每一个人跑的速度就不一样;成佛的速度也不一样。因为有些人能够掌握一个成佛的关键。重点是能不能掌握这个关键的力量,能够掌握得住。所以我们为什么今天必须要听闻,就是你能够掌握什么是成佛因缘的一个关键。

        好!那么这个地方讲到对法跟法师的一种态度。最后我们看第三段。那么前面二段都是我们在听闻之前的一个心理的准备,叫道前基础。甲三:正闻轨理。就是当我们进了讲堂,也正式听闻的时候,我们应该注意什么事情。

        甲三、正闻轨理。

        乙一、断器三过。乙二、依六种想。

        第一个,我们在断这个器。这个「器」就是我们内心。佛法把这个心当器。因为我们内心能够盛装很多很多的甘露,就像杯子能够装水一样叫做器。那么,我们在听闻的时候,内心要断除三种过失
        一、若器倒覆——谓虽住说法之场,而不属耳(专注)。首先我们不要让这个杯子倒盖。因为这个倒盖,这个法水就没办法倒进去了。此意曰:你到了说法的地方,好不容易得到人身,又遇到佛法的住世,那么这个时候你没有掌握一个非常重要的因缘,就是你内心不专心,可能是打妄想,可能是昏沉,那你这堂课就空过了,你就没有掌握。为什么今天你是他的同学,你们同时出家,几年后,二个人的修学的善根差这么多。就是这个事情。我们要检讨,我们没有掌握因缘。就是你到了说法的地方,没有保持专心的态度。
        二、纵向上,然不净洁——虽属耳,然心有邪执(诚敬)。那么我们今天了这个讲堂。我们精神状态也非常好。但是这个杯子不干净,可能里面有一些脏东西。为什么呢?你心中已经有成见,有邪执了。我觉得我们今天听法的人,要把自己的想法先放下来,先听听别人怎么说,这很重要。我觉得我们一般人刚出家的五年进步很快,有些人到五年以后再也没有进步了。这个非常可怕。这种人叫做活在过去,他没有未来——就是昨天是怎么样,他今天还是怎么样。除了今天的吃饭、睡觉以外,跟昨天完全没有任何的差别。因为他再也不能够去学习新的东西了。我觉得这样不好。就是说你不要听到一些观念,跟你不一样,就马上把它切断。不要这样,你听听看吗。一个人要保持谦卑的态度,不断地修正自己,不断地让自己的思想不断地圆满、不断地进步。你就是保持谦卑了。这个地方很重要,保持一种诚敬之心。
         三、虽净洁,若底穿漏——谓于所受文义,不能坚持(思念)。那么我们今天有很专心,也很恭敬心把这个法听进来了,但是离开讲堂以后,没有去数数地思维,一下子就忘掉了。此乃非常可惜,没有把握这个法把它坚持,把它相续地坚持下去。

        我个人觉得,这三个过失,最严重的过失是第二个:“心中有邪执”。我们不能保持谦卑的态度跟别人学习。我自己是佛学院毕业的,也听了很多老师的上课,积累很多老师的经验,得到很大的受益。毕业以后,我听了很多很多长老的录音带。甚至于有的长老是不相信净土的,或有批判净土的。我离开佛学院以后,我冲击很大——我到底该怎么办?但是这个法师有他的好处,有他的优点。后来我就是看了闻法仪轨以后,我觉得我应该调整我自己。因为诸位要知道一个观念,我们不可能改变别人,我们不可能改变外在的环境;这个你永远要知道一个观念,就是山不转水转。你这个水到这个地方,山是不可能转的。只有你水转而已。不可能说,哪一天山为了你改变,不可能。我们不能要求所有老师的思想跟我们完全一样,不可能。你有二个选择:第一个,你不听。不听呢,你就永远不能进步。昨天的你跟今天的你完全一样。尤其你出家越久,你会发觉选择一个善知识越难,让你进步更难。甚至于这个善知识,他唯识、天台、中观非常强,但他就是严重的批评净土。你怎么办,你必须调整自己,我为了跟他学习这一部分的优点,我必须包容。这一部分我听了,我可以把它放掉,我自己可以把它转换。但是重点是我要听它对我有帮助的地方。你别无选择,因为你不可能遇到佛陀。你生长在末法时代,你不可能遇到一个圆满的善知识。但如果你这么挑剔的话,你永远没有办法进步了。当我们心念转换一下,就会进步很多。我讲实在话。所以我们保持谦卑,对自己有帮助,重点在这里。我讲实在话,末法时代没有一个善知识是十全十美的。因为他把心思放在这个地方,他其它地方就会不足。所以我们要善于利用环境,因为我们不能改变环境,我们把这个环境,把它利用到对自己的成佛最好的效果,就是吸收各方的优点。一个人不同的学习心态,会让一个人裹足不前,也会让一个人每天不断进步;这个心态非常重要。你看,他也生长在末法时代,你也生长在末法时代,但是他为什么有进步,你为什么都没有进步呢?那是心态不同。

        乙二、依六种想:
        一、   于自安住如病想。
        二、   於说法师住如医想。
        三、   於所教诫起药品想。
        四、   於殷重修起疗病想。
        五、   於如来所住善士想。
        六、   於正法理起久住想。

        当我们听闻时,最好的心态就是把自己当病人。很多人他为什么不肯听经,因为他认为他自己没有病。一个人不认为自己有病,这件事就很严重了,他没有办法进步了。你是一个病人,非常需要佛法的药物,你生命听每一天,你就是让自己进步。第二个,我们要将法师当成医生一样的转想。第三个,我们对于所教诫的法,要把它当作吃药一样。我们今天得了癌症,要去求这个药是不容易的,一定要如病得药想的一种希求心。第四个,我们无量劫来产生的病,听闻佛法,为什么要一次一次地听闻呢?你这个药擦一次,有稍微消肿一点,再擦第二次,又消肿一点。没有一个仙丹说一次就完全治好的。不可能。要不厌其烦,数数地听闻。第五个,法的根源只有一个,就是从佛陀所讲出来,佛陀是最圆满的,最彻底觉悟的大善知识。第六个,你听闻以后,你必须有一个把这个法弘传给下一代的使命感。代代相传法的光明,令法久住。能够如此转想,闻法时就能得到最大最大的加持。

        我个人的学习经验,我提出了三点给大家参考。当你听闻佛法以后,应该怎么办
       第一点:我们听闻佛法的重点在改变观念,不是增加知识。知识很容易获得,观念很难改变;观念不变,行为就很难改变。净土宗的根本思想在于信愿,对阿弥陀佛的皈依,还要对极乐世界这个「国土」的皈依。因为你是要求生净土,如果你那个皈依的心不能生起,只是念佛,与修禅定是差不多的,不能感应道交。所以这个叫“信愿”持名。所以蕅益大师说,你不要以为说啊,年纪大的人就不要听经,年纪轻的人就不要念佛。他说,这个念佛跟听经是缺一不可的。我们在听闻佛法的过程当中,我们就可以调整一些过去的观念。所以我们听闻佛法,最重要的是改变观念。
        第二个:要融会贯通。每一个法师都有一个专长跟心得。今天这个法师把他的心得讲出来,你吸收了。当你广泛地跟很多法师学习后,会觉得很多思想是冲突的。这时自己要做一个工作——把它融会贯通。没有一个人回家的路是完全一样的。我们离开家太久了,但是我们回家的路,不是每一个都完全一样的,不可能。成佛之道没有二个人是完全一样的,所以他适合走的路,不见得适合你。《大乘起信论》说:“我们今天所对治的是无明、妄想,而每一个人形成妄想的因缘是不一样的,所以对治的方法就有所不同。”孔夫子曰:“吾道一以贯之”。你必须在这么多的善知识的法当中,听闻以后融会贯通,安排一个你自己适合的道路,否则你不知该如何修行。
        第三个:你要付诸行动。你得到一个观念,你就要试着去实践,你的心要强迫自己,遇到事情时,往这个方向去思考。佛法的信心,佛法的宗教情操来自于真实的受用做基础。你可能刚开始是仰信,但是如果你学了佛法很久以后,你都没有得到真实的利益,你那个信心就很薄弱了。所以如果你今天能够听闻以后,能够随转修心要,你顺着去思考而产生利益以后,你对佛法的信心会更加的坚定。就是说,你听到一个新的观念以后,要强迫你自己尽量往这个观念去思考,要改变过去的老毛病,要去付诸行动。
       第一件事情:要去改变自己,改变观念。
       第二点:融会贯通。
       第三点:付诸行动。    

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