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kong的网易博客

是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸

 
 
 

日志

 
 

为什么佛陀也会娶妻生子?  

2014-12-08 15:04:15|  分类: 常识释疑 |  标签: |举报 |字号 订阅

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按:有同修问:既然佛陀本是古佛再来,为何还要娶妻生子?以此缘起,末学特整理与此有关的佛经及净界法师的相关开示如下。佛陀出世之本怀,本就是为令一切众生得到究竟涅槃之乐。因此,佛陀乃至诸菩萨示现世间的种种相状,都是为了触动启发并增上一切众生的善根、趣入究竟解脱之道。

        《大宝积经卷第一百七》

       【以何缘故,菩萨纳妃婇女眷属?善男子,菩萨不以欲故。何以故?菩萨是离欲丈夫。尔时,菩萨若不示现妻妇男女者,众生当谓菩萨非是男子。众生若作是疑得无量罪,欲断彼疑故,娶释种女,示现有罗睺罗。

         若人谓罗睺罗是父母和合生者,莫造斯观!而罗睺罗天上命终,来下入胎,非是父母和合故生。又罗睺罗有本愿故:‘若有一生补处菩萨,我当为作子。’瞿夷本于燃灯佛时,作如是言:‘从今已后愿为此梵志,乃至一生补处,常为我夫,我为其妻。’尔时,菩萨即受七枝优钵罗华已,作如是言:‘我虽不受,今当满此善女人愿。’作是愿已,不离七华善根,是故菩萨纳以为妃。

         复次,一生菩萨成就示现处于宫殿婇女之中,尔时菩萨成就妙色,诸天供养,成就出家。释种女悉见如是众事具足,其心专一作如是愿发菩提心:‘愿我具足如是众事。’是故菩萨为令瞿夷发此心故,纳以为妻。

        复次,有大心众生处在居家,五欲、财宝、僮仆、眷属,种种受已。菩萨为彼众生,令舍居家五欲、财宝、僮仆、眷属而行出家,故示是事。是故菩萨示处居家,五欲、财宝、僮仆、眷属,舍而出家。众生见已如是思惟:‘菩萨所受五欲最妙无上,尚能舍之出家,何况我等而不出家?’

        复次,菩萨所有妻妇男女,皆是本行菩萨道时,以诸善法所可化者。此诸众生亦作是愿:‘若以此菩萨乃至一生,常当为作妻子眷属。’亦欲增益如是诸人白净法故,是故菩萨处妻子眷属。

        复次,菩萨处宫殿者,为欲教化四万二千婇女,令发阿耨多罗三藐三菩提心,亦令余人不堕恶道,是故菩萨处在宫殿、妻子、眷属。

        复次,一切女人尽为欲火所烧,若见菩萨即离淫欲。

        复次,菩萨变作诸身,颜貌修短与本无异,彼诸女人与化菩萨共相娱乐,各各自谓与实菩萨共相娱乐。彼时菩萨常在禅定修安乐行,如化菩萨受于五欲无有欲想;真实菩萨亦复如是,从燃灯佛来,乃至一生已离淫欲。是名菩萨摩诃萨行于方便。】

         末学略译为白话,仅助理解:

        为何菩萨——即释迦牟尼佛未成佛前示现的悉达多王子身份,要纳娶妻妃、还有众多宫女眷属陪伴呢?菩萨本来是没有这种欲乐的,菩萨是离欲大丈夫,哪里需要这些呢?但是,菩萨以人道众生的形象示现在世间,如果不娶妻纳妇、生儿育女,众生会说,啊呀,他不是男人。如果众生有了这种疑问,就会得到无量罪报。为了慈悲众生,先断除大众的这种疑惑,菩萨才娶释迦族的女子为妻,并示现生下儿子罗睺罗。

        若有人认为罗睺罗是父母精血和合而生的,不要有这样的观念!罗睺罗从天上命终,来到下界入到人胎中,并不是父母精血和合而生。这是罗睺罗有自己本愿力的缘故:“若有一生补处菩萨,我就要做他的儿子。”追溯悉达多太子的妻妃耶输陀罗的因地,名叫瞿夷。燃灯佛(又名定光佛)住世之时,瞿夷曾这么说:“从今以后,愿为此梵志(清净修行人),乃至他证得一生补处的果位之时,常作我丈夫,我为其妻子。”那时,菩萨(悉达多太子)的前身——儒童菩萨接受了她的七枝优钵罗华(供养燃灯佛)后,这样说道:“我虽然不欲娶妻,但以悲心故,应当满足这个善女人的愿望。”因为这样的愿力及往昔七枝优钵罗华的善根,菩萨今生纳耶输陀罗为妻妃。(这段公案详见《佛说太子瑞应本起经》)

        再者,已证得一生补处的菩萨示现身处于豪华宫殿和美妙的宫女眷属之中,此时菩萨成就仪容色身微妙庄严,诸天供养,并且示现出家。以妻妃(为首的释迦族的女子)亲眼看到太子今生有如此富贵、相好庄严、天人供养、诸事具足的善果报和成就,非常欣慕赞叹,如此,就心念专一,发起了殊胜的菩提愿心:“愿我也能具足众事,获得这样的果报和成就。”所以,菩萨为了令妻妃(等释迦族女子)能发起菩提心,就纳其为妻眷。

        再者,有的发了菩提心的众生并未出家,还是在家佛弟子,自然会在家中受用五欲、财宝、僮仆、眷属等等欲乐。菩萨为了度化这些众生,令他们舍弃居家的种种欲乐受用而出家求取解脱道,因为这个缘故,菩萨先示现在家身份,受用五欲、财宝、僮仆、眷属等等欲乐之事,然后再舍弃这些出家。众生亲眼见到这样的事情,就会这样思惟:“菩萨所受用的五欲之乐是最妙好最无上的,尚且能够舍弃掉,去出家求道,我们这样的人为何不出家呢?(就会效仿菩萨舍欲出家的行为)”

        再者,菩萨身边的妻妾眷属男女一切因缘众生,都是过去世菩萨在因地行菩萨道时,用种种善法教化过(以种种善巧方法结下过能够听受善法之因缘)的众生。这些众生往昔也曾发愿:“这位菩萨生生世世修行,直至他证得一生补处的果位,(我)都愿作他的妻子眷属。”菩萨为了增上这些因缘众生的白净善法,所以示现身处妻子眷属围绕之中。

        再者,菩萨身处豪华的宫殿之中,是为了教化四万二千宫女,令她们生发菩提心,也令其余的人不堕恶道。所以,菩萨示现身处豪华宫殿及妻眷围绕之中。

        再者,一切女人皆被淫欲之火所烧灼,如果见到菩萨即能远离淫欲。(菩萨有这种令见者离欲清净的自在功德力。《首楞严三昧经》中的魔界行不污菩萨以首楞严三昧度化魔女的公案,《宝箧经》中“文殊师利三处度夏”,文殊菩萨度化五百宫女、五百淫女和五百童子都不退转于阿耨多罗三藐三菩提的公案亦如是。)

        再者,菩萨有神通力,可以变化各种化身,这些化身的容貌高矮胖瘦都和本来的真身没有差别。这些女人们与菩萨的化身共相娱乐,还都自以为是在和菩萨的真实身共相娱乐。而实际上,菩萨的真实身常在禅定之中修安乐行。如同化身菩萨虽享受五欲之乐而没有欲想;真实菩萨也是这样,从燃灯佛为其授记以来,直至一生补处的果位,已经远离淫欲。这其实是菩萨为修菩萨道而行的方便法。

 

净界法师:佛陀示现娶妻生子是为了让我们借相悟道

        我们讲到第六段成道相,那么这一科讲到教主略史,就是我们介绍释迦牟尼佛一生简略的历史。那么在这个佛法当中是把我们的生命分成两部分,一个是相状,一个是道理,一个是相,一个是道。所以古人就把佛陀的一生叫做八相成道。那么我们学习佛陀一生的历史我们要掌握两个重点,一个是相状,一个是它背后的道。相状是生灭的,相状是变化的,但是这个道理它是永恒不变的,是种真实的功德。

  但是我们必须要透过相才能够觉悟到道,所以叫借相悟道。比方说,我们一个黄金,你可以把黄金做一个杯子,它出现杯子的相状,杯子的作用。你也可以把黄金塑造一个佛像,它有佛像的相状,佛像的作用。所以这个相状是变来变去的,但是这个本质都是黄金,这是不能改变的。所以从佛法的角度来说,佛陀所宣说的法只有一个目的,就是引导我们从生命的现象当中去觉悟这种不生不灭的道理,你就成功了。

  我们看佛陀的历史,既然佛陀是示现来人间,他肯定是在宣扬他的佛法,宣扬他的道。那么这个当中有八个相状,那八个相状它有三种道,第一个安乐道。第二个解脱道,第三个是菩提道。佛陀的一生他有八种相状来启发我们安乐道,解脱道,菩提道。

  首先我们看佛陀的安乐道。

  佛陀的前面四个相状,佛陀的入胎,出生,童子相到佛陀的娶妻,生子,这四个相状我们看到佛陀表现出来的是非常的快乐。佛陀出生在一个王族的家庭,他的父亲是一个迦毗罗卫国的国王,他父亲为他盖了春夏秋冬四个宫殿让他轮流的住,他娶了印度第一美人耶输陀罗,所以他不管是物质的享受,不管是感情的这种受用,都是显现一种安乐的相状。那么这个相状后面一定有一个道在里面,这个是什么道呢?

  安乐道就是因果的道理,事出必有因!这个果报会在佛陀的生命中出现表示佛陀多生多劫,他是经过布施,持戒,忍辱,积集善业所招感的。我们一般人看到一个相状就开始分别,开始打妄想,这个人长得很庄严,我们就羡慕,嫉妒。其实你看到这个人庄严,庄严从忍辱中来,我们看到这个人是比较能够忍让的,他遇到事情不容易跟人家争执的。我们看到这个人很富贵,我们可以肯定这个人过去生是喜欢把他的物品跟人家分享的,所以一个佛弟子他看到一个相状他马上会觉悟到它背后是有道的,事出必有因。

  所以我们看到佛陀的前面四种相状是非常的快乐,我们可以肯定知道佛陀是过去生长时间的积集善业,所以他来人世间的时候他不是生长在一个一般的家庭,他生长在一个大富贵的境界。这是第一种道,安乐道。佛陀的出生到结婚生子这一块,我们判作安乐道。

  我相信一般人学佛是很容易进入到安乐道,我们相信善业一定招感安乐的果报,罪业一定招感痛苦的果报。善有善报,恶有恶报,不是不报,是时候未到。我们相信人生是有真理的,生命是有规则的,这是第一种道,这个道对我们一般人不难。

  那么最严重的是我们现在要迈过第二个道,就是从安乐道把它提升到解脱道,这个槛很多人迈不过去。这个槛你迈不过去,你就很难往生了,你只能变成世间的好人,你不能变成一个出世间的道人。所以从安乐道到解脱道是一个关键,非常关键。我们看看佛陀是怎么做到的。佛陀一开始在这种快乐的世间,我们看他说,享受色味之间,在经典上说佛陀一开始也是陶醉在这种快乐的果报,但是他后来见老病死,悟世无常。

  佛陀看到了三种相状:老,你一个人福报再大,你一定会衰老,衰老的时候,你吃什么东西都不快乐了,破坏了你的快乐;病痛,你生病的时候,你受用再好的东西,你也不可能出现的快乐感受,所以病痛也破坏你的快乐;死亡到来的时候,那更别说了,万般皆是业,半点不由人,你整个死亡的时候所有的果报全部破坏了,你要失去一切。

  所以佛陀跟我们有什么不同呢?我们生长在快乐的环境,佛陀也生长在快乐的环境,但是佛陀能够从快乐当中觉悟得更深的道理,他知道这种快乐是无常败坏的,这个是很重要的一个概念。

  如果世间的快乐是安稳的,佛陀不要我们求生净土了,这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界,去找另外一个地方去,所谓的极乐世界,肯定有原因。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐,这个的确也是不合理,娑婆世界的确有一些快乐,我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多的陷阱,太多过失。我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸,让你造业,招感来生的三恶道,来生先不提,就算今生好了,娑婆世界的快乐最大的问题就是它不安稳,变来变去。从过程的角度它变来变去,从结果的角度,你一定要失掉。你死亡到来你肯定要失掉,这个对我们伤害太大了,我们一个众生对生命的一个最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子?其实我们大可以租房子,我们拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为我们租房子给我们没有安全感,我今天住这,明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐,这就是你福报越大你操的心越多。因为你知道快乐是脆弱的,你随时会破坏。

  那么就是说,你今天买了一个房子很漂亮,但是这个房子在地震带,这个房子你会买吗?你只能够暂时住。因为你不知道哪一天你醒过来房子被破坏掉了。那么佛陀他能够从世间的快乐,他知道这个是善业所感,这个安乐道他能够觉悟到悟世无常。你能够觉悟到这个道理,那世间的快乐就不会障碍你了。所以看佛陀,从他的娶妻生子,而到最后的出家修道这个解脱道这一块,他是从现象里面去悟到它背后的一种真实的真理。就是道,就是无常的道。当然他成道以后他悟得更深了,他悟到了空性,真空妙有。所以佛法是从业果的道到无常的道,最后到空性的道。到空性的大乘的菩提道的时候,世间上没有好坏了。你如果是善加利用,人生的相状的历事练心就是你积集资粮最好的地方。你要是不会利用,人生的相状对你是一种伤害。

  那么也就是说我们看学佛陀的八相成道,我们可以分成三块,前面的安乐道,我们知道佛陀是善业所感从解脱道我们知道佛陀知道这个快乐是不长久的,是不能当一个依止处的,只能够暂时借用。所以佛陀选择了出家,修学解脱道。那这个解脱道,当然这个前面的出家我们知道,佛陀在解脱道中,佛陀当然是亲近了印度当时的所谓的九十六种外道。他做了两件事情,第一个修苦行,第二个修禅定。那么这个虽然不是佛法的正道,但是也消了佛陀不少的罪业,也调伏佛陀很多的烦恼,所以不妨是一个助道。那么我们知道佛陀十九岁出家,经过十一年的包括苦行跟禅定的修学,到了三十岁的时候,这个是他的因缘成熟的时候,他即将从一种解脱的这种无常、苦的思想要提升到一种真正的空性的思想,他即将成佛。(节录自净界法师《佛法修学概要》)

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