问：能提起念佛和忆佛的心，和打妄想的心是不是一个心？
那么我们打妄想的心是心意识，但是这个妄想的攀缘心，也是从我们真如——真性里面显现出来的。所以常常比喻为水和波的关系：这个波浪、水泡在那里，但是它全体都是水，都有它的湿性——性是同样的。你这个水在那里是有湿性，你是波涛也有湿性，你变成冰块也是有湿性。所以这就是从好比湿性的佛性来看，真如自性来看，它都是平等的，都是不二的，但是它的表现形态随着它的缘起的状态，是不同的。所以我们开始无论是忆佛、念佛，只要有能有所——有主客体的东西，都是妄心，都是生灭的心。
但是我们的妄心原来是牵扯在五欲六尘那种不好的境界上，现在我们是把这个念头，系缘在那种清净的、让我们觉悟的这种境界上，是换了一个境界，但是都是生灭心。换一个对境，它的方便就在这里。如果一下子叫我们无念，无相，无住，我们做不到，还是有念，还有有相，还是有住。但是换一个住的对象，那么这个佛号是无生的、清净的实相，所以住在这个佛号上就能够契入到无生、无念、无相的理体上去。这就是指方立向，住相证果：住在名号之相，能够证到实相——不生灭的佛果。这就是从有念契入到无念，从往生契入到无生的一个方便、一个转化。
所以我们只要有这个心，有这个念，都是妄念。真心是什么？真念是什么？就是无念。离念才是灵知，才是佛的境界，才是无量光、寿。所以我们常常讲真、妄土——真心、妄心所变。如果把这个真心表达成一个圆的话，那么里面会有微尘数的刹土，我们的这个《阿弥陀经》表述“从是西方，过十万亿佛刹，有世界名曰极乐。彼土有佛，号阿弥陀”，这个十万亿佛刹的空间的概念、距离的概念，就是建立在我们妄心的基础上。妄心里面有十万亿的距离；如果是真心现前的话，这个过十万亿佛刹的极乐世界也在我们的真心之内。我们一念真心是含裹虚空法界，含裹极乐世界的。这是广大无虚空的、遍周法界没有边际的一个真如自性的心，这就叫真心。我们到西方极乐世界就契证到这个妙真如性，就是常寂光——涅槃的常、乐、我、净。所以他就是要经过从妄心——生灭心，到西方极乐世界彻证无念的心体，这就“生则决定生，去则实不去”。这个理和事、真妄之间要把它辨别清楚。所以最终念佛三昧就没有心了——无心。佛是无心的，无心才能够恒顺一切众生的心——佛是以众生心为心。佛没有心，要了解这个道理。
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