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kong的网易博客

是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸

 
 
 

日志

 
 

众生本具佛性,为何会有一念无明?  

2014-09-10 13:01:11|  分类: 常识释疑 |  标签: |举报 |字号 订阅

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按:“众生本具佛性,为何会有一念无明成为众生?第一念无明从哪里来?轮回的第一因是什么?”这样的问题相信很多学佛人都思考过、讨论过。末学特整理几位大德的相关开示,期望有此疑问的有缘能有所收获。

悟妙法师:佛法当中经常提到众生由于“一念无明”而堕落在轮回中,很多不了知真相的人就想知道最初的迷惑在哪里,实际,此问题可从实相和现相两方面理解:在实相中,心、佛、众生等无差别,也就不存在所谓众生的无明。从现相而言,不了知法性的心,当下就是无明,一念无明,念念无明。


问:请问法师,无明的烦恼最初一念从何开始?又常听人说「烦恼即菩提,菩提即烦恼。凡夫对这个无明的终始问题可否暂时不必深究,等到修行开悟,问题自然迎刃而解?
宏印法师
答:我们说众生无始以来常在六道轮回生死不已,皆因最初一念无明妄动而造业。一怍众生本具真如佛性,但为何会有一念无明呢?这个问题就像基督教所面临的上帝与撒旦的症结。据圣经记载:「上帝耶和华创造万物。」何以上帝要创造一个连自己都无可奈何,无法制伏的撒旦呢?上帝代表善,撒旦象徵恶,恶是善生出来的,或是恶生善,是善先有?恶先呢?还是善恶同时俱有?这等于是无明先看或真如先有。是真如生无明,或无明生真如,亦或是真如无明同时俱生。又「烦恼」若即是」菩提」,我们有必要再勤于断烦恼吗?众生烦恼重重,如说烦恼性当下即菩提性,我们何必修行呢,也毋须努力了生死断烦求解脱了。这位居士的看法,不见得全错,因为在胜□经、大乘起信论等皆说:「这种境界,唯佛能如实了知。」只要开悟证果,这个问题即可解决。这么一来,难道凡夫就无法处理吗?民国太虚大师认为若有此种观念是:「高推圣境」。佛经常说:众生的无明是各尘,人人本具真如佛性,所以应返朴归真。从这种思想可看出一个概念「我们的本性是清净的,烦恼生死是妄想心。」这个论调导致众人的直接反应是,该断除的是妄想心,该证入的是真心。十多年来我也曾对这个问题颇觉困惑,直到读了龙树菩萨的中论才恍然释怀。现在我以中观的思想来解答。即前头说过的:「世俗唯假名,胜义毕竟空。」中观认为真如、烦恼、菩提、无明皆是世俗唯假名。连真如佛性都是世俗假名施设、安立的,胜义毕竟空则一法不可得,慧能大师说:「不是善、不是恶,恁那么时,是明上座本来面目。」「何谓世俗唯假名」一切因缘所生故不可求实,若以为有真善真恶,真佛性真善提,真无明真烦恼可得,即堕入自性邪见。(出自宏印法师著《中观思想略谈》)

宗萨仁波切:这是一个很好的问题。为什么有无明?无明到底在什么地方?是什么样子?什么时候开始的?
       有两种答案,一是究竟的,一是相对的。就是因为我们有无明,之所以我们认为自己有无明,是因为我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样,太阳在云后头,云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父亲:今天为什么没有太阳?你回答小孩说:有云遮住。云即无明,智慧即太阳。为什么有无明?因为有无知。为什么没有太阳?因为有云。
  这个问题实际上是错误的,就像我们问为什么我们有无明一样,是错误的。太阳是一直都在那儿的,只是云遮住了而已。那现在云走了,小孩又说:“太阳出来了。”这也是错误的,因为太阳本就一直在云后头,只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲,由于孩子还小,你也许可以告诉他:不是这样的,太阳一直都在云后头,现在只不过是云离开而已。
  大乘与小乘的区别就像这样的。有人认为大乘与金刚乘是不同,这种讲法是很悲哀的,大乘与金刚乘实际上一样的,因为具有相同见地。对金刚乘来说,最重要的见地是修习菩提心。但金刚乘的方法与大乘不一样,大乘讲的是要去除无明,就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好,但金刚乘却直接跟他说,根本没有无明这回事,从无始以来,我们就是佛,就好像刚才的譬喻一样,太阳一直都在那里的呀!所以从相对的方面来说,什么是无明呢?不如说它如何产生,如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知。因为无明本身并不知道它是无明,所以才有无明的相续。
  那么它停留在什么地方?只要有任何染污的心灵存在,无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢?就相对来说,佛教徒是不相信有个开始的,因为所谓开始的概念,本身就是一个无明,像一九三二年,廿世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转,所以我们会十二小时看得见太阳,十二小时看不见,于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月,称十二个月为一年。就这样我们定出一连环各种各样不同的年代。如果你希望得到答案,无明是西元前那一年开始的,这个答案就没办法回答了,因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明,在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始,那么我会说:就在现在,任何时候就是开始。

【世尊,若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明众生本有,何因缘故如来复说本来成佛?十方异生本成佛道,后起无明,一切如来何时复生一切烦恼?】
南怀瑾大德讲解(下同):接着,金刚藏菩萨把他的问题提出来了。他问世尊,假如每一个众生本来都是佛,自性本来圆觉清净,为什么还会有无明呢?这个问题在“楞严经”上也提到过,众生本来是佛,这一念无明如何生起来的呢?
         假如众生有生命以来就有无明,那么,为什么说众生本来成佛呢?这是逻辑上同一个问题的反问。
         再来是综合性的问题,十方三世一切不同的众生本来成佛,那么,为什么有我们这些众生呢?为什么我们现在是众生,而不是佛呢?假如说一切众生本来是佛,后来才生起无明,那么,一切如来什么时候又生出一切烦恼呢?这里所说的烦恼就是无明,或称惑业。
【尔时金刚藏菩萨奉教欢喜,及诸大众默认而听。善男子,一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。末出轮回而辩圆觉,彼圆觉性即同流转,若免轮回,无有是处。】
        这个时候金刚藏菩萨听到佛肯答复,非常欢喜,在座大众都静默聆听。
        一切世界不只是一切众生,一切世界包括一切物质世界及一切精神世界。而这里讲到的始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,都是相对的,这是六个大纲要。读经要细心,不可忽略过去。
        始终,这个世界如何开始的?先有鸡?还是先有蛋?地球怎么来的?宇宙怎么开始的?地球何时毁灭?这些都是问题。
        生灭,世界上一切东西和生命如何生起?例如人从哪里来?无论东西方文化、宗教、哲学、科学,讨论了几千年,也闹了几千年,到现在还没有搞清楚。据说人是上帝创造的,上帝又是谁生的?达尔文进化论说人是从猿猴进化而来,你相信人类的祖先是猿猴吗?还有现在猿猴为什么不变成人呢?
        在佛经也提到人类的来源,既不是上帝创造的,也不是猴子变的,而是另外一个世界--“光音天”下来的。这地球原来没有人类,我们的老祖宗从光音天来的时候,起初都会飞,等于有人认为外太空人飞到地球这个星球上来玩,在地球上玩久了以后,喜欢在地上抓些东西吃吃,结果,一吃就吃坏了,飞不起来,便留在地球上。 
        那么,我们要追问,光音天的人又是从哪里来的呢?光音天是色界天中的一个天,以科学来讲,那是银河系统外,另一个外银河系统。假如说色界天的人是由无色天来的,那么,无色界天的人又从哪里来?如此追问下去,问题就大了,没完没了。
        前后,时间有没有前后?爱因斯坦提出相对论,说明时间是相对的,早在二千多年以前,释伽牟尼佛就说过宇宙间每个不同的世界,对时间长短的感受就不同。月球的一天等于地球的一个月,太阳的一天等于地球的一年。所以,时间前后的问题究竟存在不存在?
        有无,这也是哲学,科学所探索的问题,物质究竟灭还是不灭呢?唯物论说物质是万物的根本,宇宙唯一的实体,那么物质是绝对不灭的吗?人的生命是有?没有?灭?不灭?
聚散,空中的湿气遇冷则聚成水滴,地上的水也可因日晒而散发掉,世间的一切无论是物质或生命、人际关系、种族关系等等,均在无常聚散中,你能找到一个永恒不变的吗?
        起止,这个宇宙世界从哪一天开始?到哪一天停止?我们的生命何时结束?人类的烦恼又何时了结?这些都是问题。
看“圆觉经”不可随随便便看过去,这句经文包括了世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止等等那么多问题。
      “念念相续,循环往复”。你看!奇怪啊!刚才提到“世界始终、生灭......”这些问题,到此却归结到念念相续的心理问题。我们心理的思想,每一念、每一念连接而来,前一个思想过去了,第二个思想你不用想它,它自然会生起来,相续不断。你说我睡觉就不想了,真的没有想?不是,还是念念在想,做梦就是想,有些梦自己知道,有很多梦醒来就忘掉了,以为没有梦,没有想,不对的。甚至睡觉那个境界就是念,我们一切众生如果没有睡眠的习气,没有睡觉这个念,就不会有睡觉这个现象出来。睡眠这个现象也是一念,这一念也就是无明来的。所以真正悟道、证道的大阿罗汉、大菩萨们断除了这一念,自可不必睡觉。你说我们人的心理现象就是念念相续,像流水一样接连不断,烦恼也是一样,想停也停不住,抽刀断水水更流。如此“循环往复”,就像绕圈子似的,来了又去,去了又来。
       “循环往复”这四个字是从中国的“易经”里面引用出来的,这个思想观念是中国文化本有,并非从佛学而得。不仅是人的心理状态如此,在太空里的物理现象也是如此,丢出去的东西,绕一圈又可以回到原来的地方。
       “种种取舍,皆是轮回”。因为我们有念头,有贪、瞋、痴、慢、疑等等念头,所以有所喜好,有所厌恶,有取有舍,有些东西丢得开,有些东西则抓得很牢,“种种取舍”,今天这样,明天那样,于是就形成了轮回。轮回就是在那里转圈子,忽东忽西,此上彼下,昏头转向,没完没了,跳不出来。 
        “末出轮回而辩圆觉,彼圆觉性同流转”。成佛就是跳出这个轮回,不在这个圈子里转了。但是,佛说一切凡夫想了解成佛的境界,等于是迷迷糊糊在圈子里转,而想要了解整个绕圈子的事,怎么可能看得清楚呢?除非你跳出圈子外面来看,才会了解。没有跳出圈子,即使向你解释,你也无法明白,就如苏东坡描写庐山的名诗:
       “横看成岭侧成峰,远近高低各不同,
          不识庐山真面目,只缘身在此山中。”
        人在庐山里始终看不清庐山整体的实况。在没成佛以前,所讨论的佛境界,修行的境界,都堕在轮回中,都是轮回里的观念。
       “若免轮回,无有是处”。佛答复金刚藏菩萨的问题说:你若对众生本有之圆明觉性认识不清楚,在轮回流转中妄测圆明觉性,那么所有修行永远是走错路,想要跳出轮回,根本不可能
        这个问题很严重。假如当时我在场的话,听了佛这样的答复,我一定挟了书包就跑,为什么?因为不管你修净土也好,禅宗也好,天台也好,密宗也好,不管你怎么修,你还是没有跳出轮回,你还是凡夫。既然是凡夫,就无法认清佛的境界。很多人认为悟了道就有神通,能够看到什么光啦!可以听到什么声音啦!甚至打坐会飞起来,乃至认为入定是什么都不知道,然后可以不吃饭、不喝水,这些都是空话!都是凡夫的臆想、妄想、乱想。你要认得清楚的话,除非成佛。可是我既然成佛,又何必再跟你学?
        所有佛讲这句话很严重,他告诉金刚藏菩萨,这是一个最大的秘密,你懂了这个秘密才可以成佛。佛在这里讲这句话,等于禅宗的祖师们一样,你一股求道的热忱进来,一棒子往你头上劈下去,打得你天旋地转,打得你不知如何应对。好在金刚藏菩萨打不倒,动都不动,还是求佛继续说下去。
【譬如动目,能摇湛(zhan4:深;清。)水。又如定眼,由回转火。云驶月运,舟行岸移,亦复如是。】
        这几句话多美!散发着高超的文学意境,多少诗人词家都借用了这些句子。“云驶月运,舟行岸移”这些词句,是否美得又要令一些人怀疑“圆觉经”是假的呢? 
        什么是湛水?就是清水,一清到底,没有一丝污染,水底的沙子、石头、游鱼等都看得清清楚楚,而且一点波纹都没有,波平如镜,清清湛湛。
        怎么“能摇湛水”?各位不妨做个实验,站在清湛的池水前,看着清水,将眼珠左右摇晃,你就会感觉到池水开始摇动了。事实上,水有没有动呢?--没有,根本是你的眼睛在动,而感觉上是以为水动。这是一个妙不可言的比喻。
        佛在说法的时候,用了很多的比喻。你没有到达那个境界,要告诉你那个道理是很困难的,连对菩萨们都无法讲清楚,何况一般凡夫众生。所有佛说法婆心特切,你没有办法懂,还是想尽办法举了很多的比喻让你懂。可是,众生听了比喻,懂了没有?
        这里有一个故事——一个瞎子问人家说:“你们讲白,白是什么样子?请你告诉我。”那个人告诉他:“白就像冬天的雪一样。”瞎子没见过雪,还是不懂白是什么样子,又去问人家。另一人告诉他:“白呀!白就像面粉一样白啦!瞎子也没有见过面粉是啥样子,又去问另外一个人。刚好有只白鹅在那里,这个人就告诉他:“雪和面粉像白鹅一样白。”然后拉着瞎子的手摸摸白鹅的样子。这个时候白鹅“嘎!嘎!”叫了两声,瞎子恍然大悟地说:“哎呀!早不说,白就是'嘎'!'嘎'!嘛!”。 
        接下来,佛又作了第二个比方。“又如定眼,由回转火。”不知各位小时候有没有玩过香?把拜神的香在眼睛前面绕圈圈,就看到前面有个火圈。这个火圈是真的还是假的?学过物理的就晓得这是视觉上的假相,这个道理和看电影的道理一样。
       “云驶月运”,这是第三个比喻。夜里,我们抬头望月,看到月亮在动,其实,所看不是月亮动,而是旁边的云在飘,感觉上好像是月亮动。现代人把这个道理应用在舞台上,将人物后面的布景转动,看起来则像是舞台上的人在动。
       “舟行岸移”,坐在船上,不感觉船在动,只看到两岸的树往后移。大家都有搭火车的经验,火车刚开动时,没有感觉火车动,只看到车站及建筑物往后移动,甚至看到隔邻那节火车开了,结果是自己这边的火车开动。
        各位看释伽牟尼佛的这四个比喻妙不妙?他没有解释无明怎么生起的,众生本来是佛,又怎么生起无明变成凡夫?这些他都没有讲,他只讲了四个比方,最后加上四个字“亦复如是”,说这些事情也是这个样子。这四个例子可以当禅宗的话头来参,真的,要好好去参。我经常告诉学科学的青年,先不要学佛法,把科学学通了,等于通了佛法了。这四个例子都是物理科学自然的现象,佛拿来当比喻,比喻得妙极了。
【善男子,诸旋末息,彼物先住,尚不可得,何况轮转生死垢心,曾未清净,观佛圆觉而不旋复,是故汝等便生三惑。】
        因为大家都没有懂,所有佛又再解释。他说“诸旋末息”,一切的东西,包括物理和心理,都在转动不停,都在旋转轮回,一切都在动,整个世界都在动,有个东西你叫它先停住不要动,做得到?“尚不可得”,不可能嘛!
        现在我们都坐在这里,好像都停在这里没有动,对不对?不对,地球在动。再说内在,就当作我们打坐入定了,你觉得不动了。不动?身体里的心脏还在跳动,血液还在流动,细胞还在生灭,肠胃还在蠕动,都在动啊!五阴里的行阴,你停不了呀!“诸旋未息,彼物现住”,这是不可能的!
        何况一切众生都在轮回当中,生生死死,死死生生,自己做不了主。内心里面的污垢、脏思想、坏念头多得不得了,好像台北晚上的垃圾车,播放着“少女的祈祷”美妙悦耳的音乐,里面则装一大堆赃东西。我们若未曾清净过,没有得到清净境界,没有达到佛的境界,怎么能够懂得佛的道理呢?
       “观佛圆觉而不旋复”,自己没有达到清净的心,自己不了解一切众生的清净本性,如何回到本来清净的本性就不知道了。
        旋复就是转回到原来的地方去,譬如门锁,往右转是锁起来,往左转回来就打开来,就叫“旋复”。地球在转,太阳也绕着银河系转,整个天体都在转。我有时想大自然转得很有意思,地球由西向东转,东方的中国人写字,从右边写到左边,西方洋人写字则从左边写到右边。旋复就是要转回到佛原来的地方。
        因为转不回来,无法认清圆明觉性,所有无法明白为什么众生本来成佛又生出无明?假如无明是众生本有的,如来又为什么说本来是佛?众生本来是佛,“何时”又复生一切烦恼?于是产生前文已提到的这三种疑惑。
【善男子,譬如幻翳,妄见空华,幻翳若除,不可说言此翳已灭,何时更起一切诸翳。何以故?翳花二法非相待故,亦如空花灭于空时,不可说言虚空何时更起空华。何以故?空本无华,非起灭故。生死涅盘同于起灭,妙觉圆照,离于华翳。】
        佛在这里又作比喻,他知道这样讲,这些菩萨大众们还是没有懂。你看我们现在听了,每个人都“入定”,愣在那里。说不懂嘛,又好像懂一点,说懂嘛,又说不出所以然来,是不是这样?你看释迦牟尼佛他老人家真痛苦啊!讲了老半天,从学生的眼睛中晓得没有懂,只好再动脑筋,再举个例子,想尽办法让学生懂。
        佛经不可以随便注解,佛法也不要信口乱道,然后自己冠上美丽的名称叫作“弘法度众生”。唐代有位南阳慧忠国师,他的一个学生跑来跟他说要注解佛经。忠国师说注解佛经必须了解佛的意思才可以,于是叫侍者盛了一碗水来,里面放了七粒米,上面放了一支筷子,问这是什么意思?这个学生无言以对。这下子南阳慧忠国师瞪起眼睛骂人了,老僧的意思你都不懂,何况佛的意思?
       “圆觉经”的文字很美,不要以为知道词意这样就看懂了,或者木鱼一敲,“譬如动目,能摇湛水,又如定眼,由回转火,云驶月运,舟行岸移......,就磕过去了,最后也变成呆呆硬硬的木鱼。 
        “譬如幻翳”,翳是指眼珠上长出遮蔽瞳孔的薄膜,眼睛患了这种病,就会看到虚空中有花朵出现。“幻翳若除”,不可说言此翳已灭,何时更起一切诸翳。”等到眼翳去掉了,你不能说这眼翳已经消灭,也更不能说它是什么时候起这种病?
       “何以故?”为什么呢?“翳花二法非相待故”。眼睛有病,所以才看到虚空里有花朵,换句话说,虚空里的花朵不是真的花朵,那是眼睛有毛病所看到的幻相,所以这个翳,眼睛的病,与病眼所看的花朵,二者不是相对的。在佛法上这眼翳其实也是“虚幻”的。
       “亦如空华灭于空时,不可说言虚空何时更起空华。”就像眼病复原了,眼睛好了,空花自然也就消失了,这个时候,你根本不能说虚空中那假花是什么时候生起来的。
       “何以故?”什么理由?“空本无华,非起灭故”。虚空中自始自终本来就没有花朵,虚空本来就没有生出花朵来,因此更没有所谓消灭。本来就是没有。怎么能说起灭呢?那是你的眼睛出了毛病,无端起了幻相,误以为虚空有花朵,其实,虚空本来就是虚空,何曾有花?
       “生死涅盘同于起灭”,一切众生想修行解决生死,想悟道证得涅盘,是不是?佛在这里告诉你,生死的现象就如同刚才所说的花的起,涅盘就如同空花的灭,事实上,空花有起有灭吗?空花根本就是假的,哪有什么起灭?有灭吗?空花根本就是假的,哪有什么涅盘可证?所以“楞伽经”上说:“无有佛涅盘,亦无涅盘佛一切都是梦幻,一切都是你心中的幻想,只要你病好了,只要你心清净了,自然无生死可了,亦无涅盘可得。 
        那你说我生起病来,可真痛啊!感冒流鼻涕又头疼,头疼鼻涕等于空花,我空不了呀!对不对?是啊!这是业报,因为我们的业还执著在这上面,我们自己的业把自己困住,把自己绑的牢牢的。因此给你许多方便,修气呀!修脉呀!修这样,修那样,三脉四轮不够,再加上三脉七轮;念佛不够,再加上持咒;持咒不够,再加上观想,都给你加上去。然后再来个生死、涅盘、菩提、真如等等,这些是不是自己制造出来的幻相?是不是这样?到底真相如何?那就得靠我们自己去悟去证实了。
       “妙觉圆照,离于华翳”,在自己的妙觉圆照、清净性海中都没有这些花样。至于大彻大悟以后是什么境界呢?就像苏东坡的一首诗: 
        “庐山烟雨浙江潮,未到千般恨末消,
            及至到来无一事,庐山烟雨浙江潮。”
        庐山在江西九江,风景太美了,浙江省的钱塘潮,非常壮观,这一辈子没有去的话,死了都不甘心,非去不可。等到到了庐山,又看到了钱塘潮,本地风光,圆明清净,悟道以后,就是这样。
        没有悟道以前,拼命地学佛呀!跑庙子呀!磕头呀!各种花样都来(唷),只要有功德,要怎么苦行都无所谓,要怎么刻薄自己都可以,“未到千般恨未消”啊!“及至到来无一事”,真的大彻大悟了,怎么样呢?“庐山烟雨浙江潮”,原来如此。
【善男子,当知虚空非是暂有,亦非暂无,况复如来圆觉随顺而为虚空平等本性。】
        眼前所见无障碍的叫虚空,这个空不是暂时有,也不是暂时没有。其实,虚空永远是虚空,虽然有东西障碍显现,但是这东西一拿走,虚空仍旧是虚空。这是以物理世界的虚空来比喻,你说它是暂时存在,不对;只是多个东西,虚空未因而减少;而东西拿掉时,虚空也未因而增加。这个东西的存在与否,皆不碍及虚空的本性。
        以上所说是指物理世界的虚空,而每个人本有的涅盘空性、圆觉空性,则比物理世界的空更空灵、更广大。这一段可参考“楞严经”上佛答复阿难的问题:“虚空生汝心内,犹如片云点太清里。”自性圆觉之虚空乃是无量无边。
【善男子,如销金矿,金非销有,既已成金,不重为矿,经无穷时,金性不坏,不应说言本非成就,如来圆觉,亦复如是。】 
        接下来,释迦牟尼佛为了解释如来圆觉自性,又作了比方。原始金矿含有其他金属杂质,经过锻炼,把杂质销熔,炼出黄金。黄金本来就存于金矿中,不是经过锻炼销熔后,才产生黄金,锻炼销熔,锻炼销熔只是把杂质去掉,让纯金显露出来而已。黄金从金矿中锻炼出来之后,成为纯金,此时,纯金就不再是金矿了。经过无穷久的时间,黄金的金属性质永远不会改变,即使在未锻炼成纯金前,黄金的金属性质乃是本来就存在于金矿之中,不应说未锻炼成黄金前的金矿,没有黄金的金属成份。
        如来圆觉自性,也是同样的道路。圆觉自性不是修出来的,你本来就是佛,修行只是把金矿中的杂质销熔掉而已,只是经过加工锻炼而已,佛性永远是佛性,始终没有改变。
        那么如何修行呢?我们的自性本来空,本来清净,但是,现在的我们却空不了,因为现在是金矿,里面有很多杂质,妄想、烦恼一大堆,所以很多人想用念佛、念咒来消除这些杂质。那么,念佛、持咒,修到某一个程度,念不起来了,什么妄想都没有了,在这当中,既是念而无念,无念而念,让他清净下去,不要一直求空。空真的显现了,也不要被吓住,感到恐惧害怕那就颠倒了。如果在这境界相续后,又有念头飘浮出来,怎么办?念头来了,就又开始念佛、念咒,念没有多久,念佛念不上来,妄想也没有了,就又让它如此静下去,如果妄念又来了,再念佛。这种方法叫作肉包子打狗,妄念杂想是狗,念佛念咒是肉包子。到后来,狗也跑了,包子也没了,一切清净,此既是唯心净土,心净则国土净。
【善男子,一切如来妙圆觉心,本无菩提及与涅盘,亦无成佛及不成佛,无妄轮回及非轮回。】
        “圆觉经”如此直接彻底地点出宇宙生命的究竟,可说是无上大密法。“心、佛、众生三无差别”,此心既是佛,佛心既是汝心,所以诚意敬信就感应。在这圆觉心体上,没有什么菩提、涅盘,烦恼既是菩提,“无有佛涅盘,亦无涅盘佛”。无所谓成佛不成佛,众生个个都是佛,本来就是佛。也没有什么轮回不轮回,自性本空,永远在三界中,在一切有中;如来者,无所从来,亦无所去,不须出三界,亦不须入三界,本来自在。佛在“圆觉经”上,直指人心,见性成佛,这真是禅宗,亦是大密宗。
        注意!佛在这里所讲的这几句话很严重。本无菩提及与涅盘,你学什么菩提道呀!不是白搞了吗!亦无成佛及不成佛,那么你还学什么佛?打什么坐?念什么咒?对不对?“无妄轮回及非轮回”,这是什么话呢?佛在这里把一切都化掉了、摆平了,这是真正成佛的境界
【善男子,但诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证所现涅盘,何况能以有思维心,测度如来圆觉境界。】 
        那么,假如没有达到刚才所说的圆觉境界,但是也证到了空性,只是所证的空性不圆满,也得了道,得什么道呢?中、小乘道。中、小乘包括声闻及独觉乘。声闻乘偏重出世,不敢入世。缘觉叫辟支佛,或者佛觉佛,没有佛出世的末法时代,有些修行人因为过去学佛的种子暴发,因缘成熟,自悟本性,称为缘觉。佛法或分三乘,或分五乘,其中还有好几种归纳,一般而言,罗汉属于小乘道,菩萨属于大乘道。
        佛说:“善男子,但诸声闻所圆境界......。”声闻乘所得的圆觉境界是不是真的圆呢?不太圆,是平面的圆,不是立体的圆。只见到空的一面,禅宗称之为担板汉,只看到板子的这一半,另一半看不到。
        什么是罗汉声闻所证的境界呢?身心语言皆悉断灭。这很不容易哦!身体感受空掉了,妄想也不起了,这是小乘偏空之果。一般修行人可不要看不起小乘,很多人动不动就搬出大乘来,中国佛教讲究大乘,但是,大乘乃是以小乘作基础的呀!请问那么多学禅、学密的人,有哪几个修到“身心语言皆悉断灭”?既然自己没有做到,就不要看不起小乘。不过,佛可以骂,我们不可以骂,佛的境界我们实在难以望其项背。有些人皈依了佛法,其他神就不拜了,不过,我照拜不误,这是对有德者一种纯乎自然的尊敬,为什么呢?聪明正直死而为神,这可不容易,我还不一定做得到。并且对一般凡夫,我们做人都还要尊重他,合乎礼,如果我们一皈依了三宝之后,突然间自己就伟大了起来,那小神拜他做什么?这都是贡高我慢的心理,皈依佛,我们要懂得自尊自重,而不是反过来贬低别人。不要看不起土地公,做了很多善事,死了之后才有资格当土地公,我们自己要想想,不要说当土地公,当土地公的儿子够不够资格?不要傲慢了,对一切众生都应该恭敬,这才是真正学佛的人。所有,不要看不起小乘罗汉,等你修到了,你再来说这还没全对,还要再进一步。
        释迦牟尼佛在这里说:“诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证所现涅盘”,换句话说,诸声闻缘觉乘罗汉所走的路,只走到一半,还没有达到真正大涅盘的境界。“何况能以思维心,测度如来圆觉境界”,这是指我们一般凡夫,仅凭自己的想象来推测如来的圆觉境界,那就更相差十万八千里了。
【如取萤火,烧须弥山,终不能着,以轮回心,生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本。】
        这个道理就如拿萤火虫那点亮光要来燃烧须弥山一样,永远点不燃,永远烧不起来。我们常常看到学佛学道的人,都有个主观成见,打坐就想入定,自认为入定就是什么事情都不知道。假如入定是这样的话,那又何必打坐学佛?学死人,学石头多好!佛并没有这么说,这都是想象的佛法,越走越错,这是最可怕的。佛说一般人学佛都是“以轮回心,生轮回见”,例如我经常笑说你们学佛哪算是学佛?那是投资做生意,我学了三年佛,怎么没有效果?学佛要什么效果?佛法讲究“空”,“空”有什么效果?都是以轮回中的妄想心,生出轮回中的错误知见,就如此在轮回中转来转去,因此,“入于如来大寂灭海终不能至”。什么是大寂灭海?就是中国禅宗所说的“放下!”在一念之间,全都放下了,连“放下”的念头也放下了。可是,一般人都求效果,不求放下,唉呀!我学了佛以后,生意越做越失败,事情越来越不顺利,请问我们学佛是学什么?难道就为了钱越赚越多吗?“是故我说一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本”,学佛首先要切断世俗的计较心、功利心、先将求功德、求平安之心放下,才可以学佛。
【善男子,有作思惟,从有心起,皆是六尘妄想缘气,非实心体,已如空华。用此思惟心,辨于佛境,犹如空华,复结空果,辗转妄想,无有是处。】
        我们心里所产生的思惟从哪里生起呢?以唯识学来讲,是第六意识的作用,受到外界色、声、香、味、触、法六尘的影响,所起的反应。但是,这些心理反应的思想还得依靠个东西才能存在,什么东西?气,你呼吸停止了,就没有办法思想了。我见过有些人,学佛学了一辈子,最后躺在医院里,呼吸短促,旁人说你赶快念佛啊!可是就是念不出来,没有气了。你看人死的时候,呼吸接不过来,上头咳一声,下面肛门一松,气脱开了,没有办法。我有很多这样的朋友,念佛念了一辈子,我去看他,叫他念佛,可是却很可怜,念佛念了几十年,什么是念佛法门也不懂,只以为阿弥陀佛、阿弥陀佛,口念着才叫念佛,最后躺在病床上,嘴巴动不了,一筹莫展。阿弥陀佛、阿弥陀佛,那是念佛号,不是念佛。真正的念佛,不一定嘴巴念,心里面想着佛就可以了,也不一定要想什么庄严的佛像。如同临床前,想儿子还没有到,忍着这口气,心里头挂念着,我们只要把想念着儿子,想念着情人这一念,把对象一换成佛就对了。可惜,多少人念佛念了一辈子,始终没有搞清楚。你叫他念佛,他念不上来,对的呀!因为他的气散了,阿、阿不出来,思惟接不上来。可是我请他念佛,他摇头意思说念不出来,这时他不已想到佛了吗!又怎么说无法念呢?
        我们所以有思想,与这口气在?(大)有关系,我再举个例子证明。大家有没有失眠的经验?我想每个人都有,多少而已。愈是睡不着的时候,呼吸越快、愈粗,同时脾气也愈大,越睡不着就越气,越气就愈睡不着,是不是这样?前几天有有个学生来看我,二十年没有见面了,我问他,你现在干什么呀?系主任,(唷)!都干系主任了,对了,你以前那位老师呢?还在吗?在呀?八十六岁了。他那位老师曾经在六十几岁的时候来看我。他来的时候说:“实在没办法,才来找你。我说什么事?他说:我失眠三十年,中西医都治不好,我想学打坐。我说:对不起!为了学佛,打坐可以,为了治失眠,那不行,别人治得好,你治不好。他很纳闷得说:为什么?我说:你死了没有?他说:你开我玩笑!当然没有死。我说:对呀!既然没有死,你担心什么?你失眠了三十多年,还活得好好的,而且你活得比别人还划得来,为什么?一般人活六十岁,有一半在睡觉,你可以不睡觉,不是等于活一百二十年?这一本万利的事为什么不做呢?
        失眠不是病,病在害怕恐惧,唉呀!我昨夜失眠,内心一直焦虑起来,结果弄得心神不宁。睡不着,起来看书做事多好!有很多病实际上只有三分,自己心理的恐惧加重了七分。
        这里讲到六尘妄想缘气,佛把秘密告诉你了,这就是为什么要得定必须达到气住脉停的道理,天台宗之所以修数息观的道理也都在这里。有关于“气”,佛法分为三种层次,我们平常粗的呼吸叫作“风”;把“风”调和柔软了,在鼻间像有呼吸,又好像没有好像,实际上有呼吸,这叫“气”;到最后不呼亦不吸,这才叫“息”。
       天台宗数息观有六个步骤,“数”、“随”、“止”、“观”、“还”、“净”,但是,许多修习此法门的行者都在数呼吸,数了五百下、一千下,只晓得数呀数,这是学会计?还是学统计?都忽略了后面几个步骤;而且呼吸是生灭法,有来有去,学佛要学不生不灭,守着呼吸数,做什么呢?数只是最初的方便法门,利用数来调和呼吸,到了呼吸柔细时,就不要数,跟随着“气”,再进一步,感觉好像不呼吸了,就止,也就不随了。 
        释迦牟尼佛现在告诉我们,我们的思想皆是“六尘妄想缘气,非实心体”,思想不是真正的心,像眼病引起的虚空之花一样,是假的,是幻的,是停留不住的,是空的。用这虚幻不实的思惟,自作聪明,自以为是,来测度分辨佛的境界,“犹如空花,复结空果”。我们修道,如果以妄想心去修的话,都如以虚幻的空花,去期待虚幻的空果成熟。“辗转妄想,无有是处”注意!佛骂我们了,一般众生学佛,都是以妄想心来学佛,修来修去,转来转去,始终还在妄想中,在轮回中,“无有是处”,没有一样对。“辗转妄想,无有是处。”这八个字骂得很严重,千万记住,佛在骂我们呀!以妄想来搞妄想,妄想越来越多,尤其是宗教徒要注意,不要掉入“辗转妄想”的陷阱,最后搞得神经兮兮的,甚至精神失常,很严重!很可怕!
【善男子,虚妄浮心,多诸巧见,不能成就圆觉方便,如是分别,非为正问。】 
        我们众生都是以虚幻的妄想来学佛修道,结果,不学佛还好,越学佛,妄想越多。都用自己的主观成见来解释佛法,越学越离谱,越讲越离谱,甚至走上魔道都不自知。“虚妄浮心,多诸巧见”,自作聪明谓之巧见,没有依照佛的真正教理,而妄加己见,因此永远不能达到圆满觉性而成佛,“如是分别,非为正问。”以如此的分别心提这样的问题不对,“不是正问”,问题问歪了。佛在这里,连金刚藏菩萨都打了一棒。好!佛与金刚藏菩萨的对话到此为止。下面是把对话的内容,归纳成可以唱颂的偈语。
【尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:】
        这个时候,释迦牟尼佛想把这些意思归纳起来,再一次向大众宣说,于是有了以下的偈语。
【金刚藏当知,如来寂灭性,未曾有终始,若以轮回心,思惟即旋复,但至轮回际,不能入佛海。】
        金刚藏菩萨,你应该知道,如来的寂灭清净自性,不会有开始,亦未曾有结束,无始无终,无去亦无来,无边无际。假如以一般凡夫众生的妄想心、轮回心,用思想来臆测佛境界,用妄想来修道,则永远在思想妄想中打转。如此学佛修道,只是在轮回中打滚而已。不管你修多久,始终在轮回中不得解脱,永远达不到佛的境界。
【譬如销金矿,金非销故有,虽复本来金,终以销成就,一成真金体,不复重为矿。】
        众生本来是佛,是否就可以不用修行?不行,譬如挖到了金矿,但是,金矿不是黄金,没有什么用,必须加以锻炼销熔,去掉杂质,炼成纯金,才有价值。黄金不是经过销熔才产生出来的,而是原本就存于矿中,把其他杂质去掉,留下来的就是黄金了。我们无始劫来的修行,最后成佛了,成什么佛?成本来佛。圆觉清净之佛性虽然没有改变,原本就存在,但是不能不修,修行就是销金,金矿不经过销熔,不把杂质去掉,就没有办法锻炼出黄金来。一旦成为纯金后,就不会再夹杂其他金属而为金矿了。
【生死与涅盘,凡夫及诸佛,同为空华相。思惟犹幻化,何况诸虚妄,若能了此心,然后求圆觉。】
        为什么要修道学佛?为解决生死问题,想求得涅槃,达到不生不死,对不对?凡夫不是佛,每个学佛的人都想成佛,可是佛说生死与涅盘,凡夫及诸佛,同样都是假相,都是幻化。就像我们牙痛的时候,痛得不得了,但是,痛过以后,就不痛了。死亡也是一样,把你的肉体、血液、气息、热能都分散掉,苦不苦?苦啊!但是,苦过以后,就没事了,这些都是幻化假相。我们的思想也是一样幻化,何况一切都是假的、空的。可是,学佛之人,这些道理都会讲,都做不到,你打他一个耳光,看他假不假?空不空?决不假,决不空,拳头也来了,脚也踢到了,一点也不空。真能了解虚妄,那就没事了。一切唯心,都是自己的妄想心在作怪。你把这些妄想心都了了,然后再来求圆觉。不然,圆也圆不起来,觉也觉不了了。(节录自南怀瑾大德《圆觉经略说》)

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