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是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸

 
 
 

日志

 
 

既然诸法无我,那么谁在造业,谁在受果报呢?(净界法师)  

2015-05-08 11:40:04|  分类: 业果命理 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【问:若实无我,谁能造业?谁受果耶?】
        我们一般的思想是:应该有一个常住不变的“我”,这个“我”是独立自主的,造业的人是“我”,受果报的人也是“我”。假设生命体没有一个独立自主的“我”,那么谁来造业呢?“我”在拜佛,在拜佛的是“我”,假设没有一个“我”,是谁在拜佛呢?谁能够去创造业力?谁能够去得果报呢?换句话说:凡夫认为没有一个“我”,因果就不能成立,因地是“我”造作的,果地也是“我”去受报的,应该要有一个“我”吧?提出了这个问难。我们看大乘唯识论师的回答。
【答:然诸有情,心心所法,因缘力故,相续不断,造业受果,于理无违。】
        意思是说:有情众生不一定要有一个“我”,才能够造业。如果没有“我”,谁能够造业呢?“心心所法”,是你的心!你现在那个明了的心,它就能够造业,不一定要有“我”。因为你这个明了的心,烦恼重也好,善根强也好,都是过去串习来的,你的明了性——心王跟心所,它能够造业。
       “因缘力故”,你内心的心识,剎那剎那地起心动念,这个就是因缘力故。一下子起善念、一下子起恶念。这样的因缘造作相续不断,白天也活动、晚上也活动,如同水流,相续不断地流动。
        “造业受果,于理无违”,是你今世的心识去造业,下辈子的心识去得果报。这个道理是可以成立的,不一定要有一个“我”。换言之——你依止现在的心识去造业——好比你现在是一个男人,你以男人的心识去造业;下一生你没有堕到三恶道,也没有到天上去,你还是做人,做一个女人,当然这个心识就变化了,因为女人跟男人心识不同,这时候你就以女人的心识去受用女人的果报——在这个流转过程中,现在的心识跟下辈子的心识不一样、思想也不一样。比如你今生是一个穷乞丐,没有钱,看到谁都会觉得很自卑,但是你修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定……种种的善业,来生做一个转轮圣王,七宝千子、统领四天下,那时候的内心状态就完全不一样了,自然充满了自信。
        “若实无我,谁能造业?谁受果耶?”就是——你现在的心识去造业,你下一生的心识去受用果报——万法唯识。没有一个“我”,因为你的心识念念都在起变化。如果我们的心识有一个独立的自我,那不管造再大的善业、造再大的恶业,这个心识都不会变化,因为有“我”,它就能够独立自主,就不受业力影响而变化,事实上这个“我”是不存在的。所以说:“然诸有情,心心所法,因缘力故,相续不断,造业受果,于理无违”。这跟缘起的道理是不相违背的。你的心识造业之后,心识就开始变化。造的善业强,心识善的功能就增强,心情也比较好,对自己的信心又加强;造的恶业强,心识就开始堕落。就是这样“因缘力故,相续不断,造业受果,于理无违”。
        我们将这个观念再解释一下——
        阿赖耶识,我们生命的根本就是阿赖耶识,阿赖耶识的本质是不常不断。它受业力的熏习。
        就“不常”来说:“生灭变异,虚伪无主”。它有生灭相、有变异相,这当中没有一个主宰者。阿赖耶识是“去后来先作主公”。“去后”,当生命结束的时候,前七识全都停下来,是第八识最后离开人的身体;“来先”,也就是我们投胎的时候,第八识先去投胎,先有第八识才创造前七转识。所以第八识是生命体的根本。但是这个生命体,它不是一个常态,它会变化。《唯识学》比喻说:就像一条手帕,这条手帕一下子变出一只兔子、一下子又变出一只老虎,其实那是一种魔术的力量,它的本质只是一条普通的手帕罢了。这是什么意思?魔术的力量就是比喻业力。如果你造五戒的业力去熏习阿赖耶识,阿赖耶识就变现庄严的人天果报;如果你造杀盗淫妄的业力去熏习阿赖耶识,阿赖耶识把这些讯息保存下来,就变现三恶道的果报出来,这个果报就是一种苦恼的果报。就像手帕,能变出各式各样的花样来,这样的果报都是随因缘而变化的。
        阿赖耶识它“不常”,但也“不断”。“恒常相续,无有间断”。虽然它不断不断地变化,却从没有断灭的时候。我们的生命从无始劫以来,有时候做人、有时候升天、有时候堕到三恶道去……不断地变化,但是“恒常相续,无有间断”,从没有间断过,每一个剎那都有生命的存在。
        不常又不断,“喻如暴流”,就像是急速的水流。水流看起来有变化,一下子大波浪、一下子小波浪,但是水流不断在流动。我们生命的本质,就是这样相续而变化。
        最后做一个总结:
【由此故知,定无实我,但有诸识,无始时来,前灭后生,因果相续,由妄熏习,似我相现,愚者于中,妄执为我。】
        依照这个道理可以了解:我们的生命体,不管是人的生命、天的生命、各种有情的生命,都没有一个恒常住、不变异的自我,没有这样的自我。
        那是谁造业?谁受果报呢?“但有诸识”。是我们现前明了的心识,就是八识,它“无始劫来,前灭后生”,剎那剎那地造业,使令因果相续。这样一个心识的流动,剎那剎那创造业力,再由这个心识去得果报。在这样虚妄的业力熏习之下、相续不绝。“似我相现”,有一个相似于我的相貌出现。因为我们的心识流动太快,这个水流流得太快,会让我们感觉水流好像是一个水柱,其实这个水流是一个接一个,不断在变化。我们的心识也是如此,它流动太快,我们察觉不到它的变化,以为是一种常住的。愚痴的众生就执着为“我”,有一个“我”的存在。
        如果说:我们的生命体有一个“我”,这个世间就没有阿罗汉、没有佛陀了!
        意思是说,如果“我”是真实的,不是因缘熏习而有的,那这个“我”就不能消灭掉,修再深的戒定慧,都不能破坏它、改变它。事实上,“我”是不存在的,我们内心的本质是清净的,“我”是我们妄想捏造出来的。这个“我”既然不存在,是我们自己想出来的,当然就可以对治,可以把它消掉,而恢复我们的本来面目了。
        总之,其实生命只是一连串相续的心识活动而已,心识能够造业,也能够保存业力,一期一期地造业、一期一期地变现果报,心识就是这样一生一生地相续

——****——

【问:若实无我,谁能造业?谁受果耶?答:然诸有情,心心所法,因缘力故,相续无断,造业受果,于理无违。】
  那么我们前面讲到我空法空的真如,是生命的本质,是生命的本体,那有人就提出疑问了,他说呢:假设我们的生命的假相的背后,没有一个自我来操控我们的因果,那么外道就提出一个疑惑说,那既然无我,那谁去造业呢?谁来得果报呢?
  从我们一般的认知就是:这个业,是谁在拜佛?当然是“我”在拜佛,“我”在持咒。那么我们以前是用自我来造善业,那么未来也是由这个“我”来得果报。那么外道的意思就是说,假设你毁灭了自我,那你就违背了因果道理了,因为有一个“我”,才能够合理地建立一个因果的道理,因为我自作自受嘛!由这个“我”去造业,然后由这个“我”来得果报,这样才合理。那现在佛陀说“一切法无我”,生命的本体是真如,是空性,那你这样不是把因果给毁灭了吗?
  佛陀说:空性的真如并没有毁灭因果。佛陀说:“然诸有情,心心所法,因缘力故”。
  他说:这个受用果报,不一定要靠我,就是一念明了的心嘛!那么这个心呢,透过第八识的业力的释放,这个“因缘力故”,就是一切都是第八识的业力的释放,让第六意识来承受,所以它们两个相续不断。第八识从开始出生就不断地释放业力,那么第六意识就透过感受来接受业力,这从小到大,“相续不断,造业受果,于理无违”。
  所以它这个地方就说明,当我们在受用果报的时候,它是没有一个造作者,这个很重要。就是说,我们以前遇到障碍的时候,我们第六意识会产生一个错觉:欸,这个是做的?是想要来伤害我?其实这个地方没有一个造作者,“因缘力故”。《楞严经》讲得更彻底,叫“循业发现”,就是你业力成熟了。
  所以我们今天一定要彻底地消除这种对立的感觉,我相、人相的对立。所有你今生的遭遇,只有一种情况,叫做“因缘力故”,或者叫“循业发现”,所以它没有“我”嘛!就是你一个明了的心,接受因缘的力量的主导,因缘让你快乐,也是因缘让你痛苦,这当中是无我、无我所的,是毕竟空、无我无我所的,完全是你过去生的因缘成熟了,所以它引导你快乐、引导你痛苦,所以不是由“我”让你快乐,也不是由“我”让你痛苦。也就是说,你的快乐痛苦,不是你主宰出来的,是你的因缘成熟,是因缘让你快乐,也是因缘让你痛苦。这是第一点,这是我们应该认知的。(节录自净界法师《唯识学概要》)

——****——

        那么这个地方,外道就提出质疑了,说如果我们的色、受、想,我们的色身感受跟想法都没有一个真实的自我,那谁来造业?谁来得果报呢?外道意思就是说因果一定要有一个自我,因为我去造业,而这个业是谁造的,我造的嘛。一定要有一个恒常住、不变易的自我去造业。那么谁来的果报呢?也是我来得果报。所以外道质疑佛陀说如果没有自我的概念,因果就不能建立了。
        佛陀说:因果的思想不一定要自我,不需要自我。你用你的心去造业,你得果报的时候也是用心来得果报,你的心不断变化,所以你的果报也不断变化。每一个东西都在变化,没有一个不变化的东西
  那么这个“诸法无我”就使令一个人他的这种自我意识,他的这个调伏以后,他的攀缘心就停下来了,就变成寂静了。
        我们一个人会造有漏的业力,一定是一种对立的思考,一定有一个我相人相的思考。因为自我意识消灭以后,它人生没有对立,他直接从十二因缘里面这个无明,“无明灭则行灭,行灭则识灭”,整个生死轮回的开关全部关掉了。“无明灭则行灭,行灭则识灭”,最后“生老病死灭”了。所以整个生死业力它有一个最重要的总开关,就是自我意识。如果你试着去调伏你的自我意识,临终的时候那个生死业力对你的干扰会降到最低,除了忏悔业障积集资粮以外,调伏自我意识很重要的,因为整个业力的带动,那个轮盘的转动是有自我意识去推动的,它是整个业力的核心。
        所以我们整个生命,全部都是你一念心去造业,然后由你来生那一念心去得果报,然后你再用来生那一念心去造业,再由第三生的心去得果报,看你那个心是男众的心,女众的心,然后你再用第三生的心去造业,由第四生的心去得果报,没有一个东西是不变的。
        所以严格来说,流转三界中是谁在流转?是一念心在流转。心造业,心去得果报。当然你这个心,过去心跟现在心不一样,现在心跟未来心也不一样,但是因为它的变化比较缓慢,而且它的相续性很强,它是刹那生刹那灭,所以我们以为有一个自我,其实是没有这是一个流动的心去造业,然后一个流动的心得果报了,是这样子。这个是一种调伏自我的概念。(节录自净界法师《佛法修学概要》三法印之诸法无我)


《过去现在因果经》中相关章节:

        尔时世尊。知诸大众心意决定无复狐疑。又观其根皆已成熟即为说法。大王当知。此五阴身以识为本。因于识故。而生意根。以意根故。而生于色。而此色法。生灭不住。大王若能如是观者。则能于身。善知无常。如此观身。不取身相。则能离我及于我所。若能观色。离我我所。即知色生便是苦生。若知色灭便是苦灭。若人能作如此观者。是名为解。若人不能作斯观者。是名为缚。法本无我及以我所。以倒想故。横计有我及以我所。无有实法。若能断此倒惑想者。则是解脱。
        尔时频毗娑罗王。心自思惟。若谓众生言有我者。而名为缚。一切众生。皆悉无我。既无有我。谁受果报。
        尔时世尊。知彼心念即语之言。一切众生。所为善恶。及受果报。皆非我造。亦非我受。而今现有造作善恶受果报者。大王谛听。当为王说。大王但以情尘识合。于境生染。累想滋繁。以是缘故。驰流生死。备受苦报。若于境无染。息其累想。则得解脱。以情尘识三事因缘。共起善恶。及受果报。更无别我。譬如钻火。因手转燧。得有火生然彼火性。不从手生及以燧出。亦复不离手及燧钻。彼情尘识。亦复如是。
        时频毗娑罗王。又自思惟。若以情尘识和合故。而有善恶受果报者。便为常合。不应离绝。若不常合。是则为断。
        尔时世尊。知王心念。即便答言。此情尘识。不常不断。何以故合故不断。离故不常。譬如缘于地水因彼种子。而生芽叶。种子既谢。不得名常。生芽叶故。不得名断。离于断常故名中道。三事因缘。亦复如是。尔时频毗娑罗王。闻此法已。心开意解。于诸法中。远尘离垢。得法眼净。

按:龙树菩萨【大智度论】云:「一切有为法无常,一切法无我,寂灭涅槃,是佛法义。是三印,一切论议师所不能坏,虽种种多有所说,亦无能转诸法性者,如冷相无能转令热,诸法性不可坏,假使能伤虚空,是诸法印如法不可坏。」三法印——一切有为法无常,一切法无我,寂灭涅槃。这是生命的真相。“印”的意思,就是真实决定不可改变。关于“诸法无我”,龙树菩萨解释说:「一切法的显现,都是因缘和合而有,这是诸法存在的规律。净法是清净因缘的和合而显现,染法是杂染因缘的和合而显现,于染净法中,皆无真实、主宰、自在的「我体」可得,故名「诸法无我」。」佛教的因果观通于世间法,而无我观是不共于世间外道的出世真理。只有修行“无常”“无我”,才能达到“寂灭涅槃”的果报,也就是究竟成佛!

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