什么叫作“一念心识”呢？我们可以分成两部分来说明：第一个，就是第八识，它所代表的是你过去的业力，它有无量的业种子；第二个，就是你第六意识的思想。也就是说，整个生命就是你的思想跟业力的交互作用。
当你的思想跟业力产生作用的时候，有两种可能：
如果你今生在佛法的学习，透过你的思惟想象，建立一个坚定的愿望：我一定要去布施，我一定要去持戒，我一定要往生——有一种坚固的力量，那你的生命就开始改变了，叫作“境随心转”，你不再向外攀缘了，你人生有目标了。你用目标，用你的愿力来主导人生，那么你这个人就活在未来，你人生是有无量的期待，你这个人不可小看！虽然现在不圆满，但是一个有愿望的人，他是不断地在进步，你未来的前途不可限量，因为你活在未来。
如果你的思想没有坚定的愿望，你就一天过一天。当你第六意识力道弱的时候，对不起，那就不是境随心转，那叫“心随境转”，你的人生就由第八识主导，因为你的第六意识，没有力量来主导第八识，那就由你过去的业力来主导你，那你就完全活在过去，你这个人的生命毫无未来可言。过去的业力要让你怎么样，你就得怎么样，你的生命就非常被动了。
所以，从大乘的甚深缘起，它把人生分成两块：你这个人是活在业力还是活在愿力，就有很大差别了。活在业力，那你就是活在过去了，就没有什么未来可言，你过去是什么思考，今天还是什么思考，你这个生命是充满了变数。临命终就完全看哪一个业浮出来，你的人生充满了无常的不确定。那么如果你第六意识强，你发起愿力，我一定要怎么样！喔，那就不一样了。这个时候你就用愿力来引导业力，这就带业往生了。
所以说大乘甚深缘起，分成两种缘起：一种是由业力主导的；一种是由愿力主导的。这个地方就说明因缘力故，有两种因缘在交互作用。
好，我们做一个总结，看第三的大乘甚深缘起的总结：
【(三)如是缘起，于大乘中极细甚深，又若略说有二缘起：
一、分别自性缘起─此中依止阿赖耶识诸法生起，是名分别自性缘起，以能分别种种自性为缘性故。
二、分别爱非爱缘起─谓于善趣恶趣，能分别爱非爱种种自体为缘性故。
─《摄大乘论》─】
好，那么这两种缘起，就是把前面做个总结。
第一个是“分别自性缘起”。分别自性缘起就是依止我们过去阿赖耶识的业种子，生起种种差别的善恶果报。因为它能够显现过去这种差别的果报的自性为它的自体，这叫依他起性。这个分别自性缘起，简单地说就是业力的缘起。
我们现实生活，你是摆脱不了业力的，因为你的客观环境，你的受用，是完全由业力主导的。你人生活得快乐，活得痛苦，是业力主导的。你善业强，今生快乐多；你罪业重，今生痛苦多，所以业力主导了你的感受，这第一个。
第二个，“分别爱非爱缘起”，这个很重要，这是第二种缘起。就是你的第六意识，对于善趣、对于快乐的果报，或者恶趣、对于痛苦的果报，你产生种种的分别思惟，而产生不同的思想、不同的愿望，为它的缘起。
前面的业力主导我们的客观环境，当然也主导你的感受、你人生的受用。但是你的思想，影响到你未来的一个引导。所以如果你的思想是薄弱的，你今生没什么思想，你就一天过一天悠悠泛泛，那你这个人就没有所谓的第二个缘起，你就没有什么思想缘起了。你就是活在业力，完全活在业力了，就是你该怎么着就怎么着，所以你人生只有两种，就是快乐跟痛苦而已，这种人生就很被动了。
站在佛法的角度，我们应该要强调分别爱非爱缘起，就是第二，思想的力量。思想的力量会产生两种作用：第一个，对今生来说，它能够重新解读人生——我没办法改变我的今生的现象，但是我可以重新解读它，解读是我说了算。就是说，第八识你今天释放业力，我没办法改变你，你要释放痛苦给我，你要释放快乐给我，我们必须认命，因为你今生有一半是来还债的；但是当这个快乐痛苦到来的时候，你怎么解读它，这个你是可以决定的。
比方说生病。当然生病是一种痛苦的感受，但是痛苦的感受对你有两层意思：第一个，它让你产生挫折感。说我业障深重，一句话就够了。那么这种业力本来不能形成障碍，它本来只会让你痛苦，但是因为你思想错误，它变成一种相续的障碍。本来业力的释放是瞬间而已，但是因为你面对痛苦的时候，产生不如理作意、错误的思想，结果产生心态的后遗症，变成障碍，它本来不是障碍的。如果你正确思考，就像蕅益大师说的，生病有三重意思：第一个，消除你的妄想。一个人生病你就不会打太多妄想，就会老实一点修行，你一个人有一点病痛，你念佛就老实一点，它会帮助你消除很多妄想。第二个，看破此身虚妄。我们对身体很执着，总是觉得身体会给你快乐，你所有的快乐都跟身体有关系，你为什么要吃好的、穿好的，但是你看到生病，你会知道身体其实是痛苦的根本，看破此身虚妄。第三个，增长你的苦、空、无常、无我观门。你在佛堂里面修四念处的止观，修了一个月可能比不上你一场病来的贴切一点，对不对？它对你有帮助啊。我们撇开痛苦的感受，因为感受是瞬间。但是你从无量的人生因缘，以短暂的痛苦感受创造未来的人生，值得嘛。
所以，诸位！我们再讲一下，业力是不能障碍你的，业力只会让你痛苦跟快乐，你的障碍是因为你思想错误。你不能够说：欸，我因为痛苦，所以我没办法修行。不对！根本没有关系的。业力它不能主导你的障碍或非障碍，它可能会帮助你，也可能会障碍你，就是看你怎么解读它。
所以为什么我们要学习佛法呢？就是学习佛陀的思考，开示悟入佛的知见，就是佛菩萨遇到事情是怎么思考的。当我们有钱财的时候，我们为什么要跟人家分享？为什么要布施？因为它会创造来生的快乐、来生的福报。就是说我们学习佛法，当然我们的业力不是马上改变，我们没有佛陀的福报，但是你最好先有佛陀的思想。
按照佛法的意思，没有佛陀的思考模式你不可能成佛。因为你根本没有这个缘起。你一个凡夫的思考模式，你有办法成佛吗？你这个分别爱非爱缘起就不及格，思想缘起就不及格，你第一个种子就错了。
所以人生有思想跟业力，第一个先改变思想，因为业力改变不容易。但是你改变思想有两个好处：第一个，你可以把今生的痛苦，转成你一种增上的力量，对你来说痛苦快乐都是增上缘，人生没有所谓好坏的问题，只有苦乐而已。什么东西对你都好，痛苦也好，快乐也好，顺逆皆方便，所以你就掌握了人生的主动权。就是说，业力你要释放，我没意见，但是怎么解读，我说了算，我怎么来看待这件事情，我说了算。你掌握人生一半的主动权，你可以解读人生。
第二个，你可以引导人生，这更重要。你对来生有引导作用，因为今生已经没办法改变了。其实佛法很少改变今生，很少。今生是让你历练的，因为你今生已经是一个果报成熟了，你怎么改变有限了，只能做局部的改变，不可能说大方向的改变。当你在三界投胎的那个时候开始，你今生就要学习认命了，因为它的总报已成，大方向已经改变，已经定型了。所以佛法都是活在未来，都是创造未来。
但是关键是你怎么利用今生，释放你的快乐痛苦，去激发你一种往生的愿力，这个更重要！所以你培养一个美好的思想：第一个，你今生重新解读；第二个，你能够开创未来。
举一个例子。有一天孔夫子，他领着子路跟颜渊在路上散步。孔夫子就说，你们两个讲讲你们的志向吧。当然子路这个人很冲动，就先讲了。
他说：愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾也！看得出子路的思考模式，只有人天的善法。他说愿我的车子、马匹还有衣服，跟所有的朋友共享，就算损坏了，我也不会有任何遗憾。这个人的布施度修得不错。所以我们看这个人的思想，大概知道这个人未来他人生的发展、他的格局是怎么回事了。
颜渊也讲话了。他说：愿无伐善，无施劳。他说，我希望不要夸张自己的才华，不要张扬自己的功劳。那么子路他的思想是在一种善业，但是我们看颜渊的思想更高明了。他是一种心态，他要求自己谦卑低调，有一点二乘的出离的概念，因为他随顺于无我。
我们看孔夫子怎么说。讲完以后，颜渊就问孔夫子说：“愿闻子之志。”那您老人家的理想抱负是什么？
孔夫子说：“愿老者安之，朋友信之，少者怀之。”希望所有老人都得到安养，朋友之间互相信任，年轻人得到照顾跟抚养。孔夫子啊，心存众生。
所以我们可以从这三个人的思考模式，大概知道这三个人的生命轨迹已经出来了。所以，其实你现在的生命有一个轨迹的，知道吗？轨迹。不是说你偶尔造善、偶尔造恶，这个都不一定。但是你有一种思想数数现行、深生好乐，就是你如果看你的内心深处，一定有一个愿望在引导你，有一种希望。当然这希望有四种可能：第一个，追求杂染果报的希望；第二个，追求快乐果报的希望；第三个，追求涅槃的希望；第四个，追求菩提的希望。那是你人生真正的主导者。
其实，你偶尔造善、偶尔造恶，这个不足以论断你的人生，偶一为之的善恶不能主导你。但是你经常有一种思考模式，你一定要干什么，这个就要注意了！因为这个地方就是分别爱非爱缘起，因为从你这个愿望，隐隐约约可以看到你未来的这个景观了。
你心中的希望，当然在死亡之前还可以改变，但是你的希望来自于你的知见，因为你觉得这件事重要，就是你的知见有问题了。所以你对人生的解读的知见影响你的愿力，你的愿力影响到你未来的人生轨迹，就这么回事，这就是所谓大乘甚深缘起。
就是说，其实业力不能主导你，“万般皆是业，半点不由人”，这句话其实是不对的，是你的思想在引导业力，不是业力在引导你，那是因为你自己放弃了思想，所以只好业力引导你了 。
我们要知道一个观念，业力对你来说，它只能够给你两件事情：给你快乐跟痛苦，其他什么都不能给你，其他都是你自己打妄想打出来的。业力只给你快乐跟痛苦，其它的都是你的思考模式了，你面对痛苦快乐的时候，你是怎么想的。
其实你的人生，你不要再说你业障深重，其实你是妄想太多！你不能把过失都推归到业障，当然你这样很简单，不是我的问题，是业力的问题。你把所有过错都推到前生，难道你今生没有责任吗？你思想错误，你把业力做一个错误的引导嘛。
“万法唯识”就是说，其实业力它不能主导你的。你今天会变成这个样子，是跟你的思想有关系的，你的性格有问题，思考模式有问题。业力它是一盘散沙，很多人从痛苦中得到解脱，他从一种非常不好的业力，能够主导开创成一种净土的功德；有些人他本来是今生很好的业力，结果把它引导到三恶道去了。你不能够说业力害了你，或业力帮助了你，它们都是助缘。你的思想会帮助你，你的思想也会害了你。这个就是大乘甚深缘起，一切的万法唯独是你的心识变现出来，业力仅供参考。（净界法师《天台教观》）
佛教对我们人生的解释，主要的观念就讲到“诸法因缘生”。人生会有很多的万事万物，在我们生命中出现，它的背后都是有原因的。人生没有偶然，只有因缘，事出必有因。所以作为一个佛弟子，我们想要掌握我们自己的生命，首先你要掌握正确的因缘。
什么叫正确的因缘呢？《楞严经》把我们生命的因缘，分成两块来观察：一个是外在的因缘；一个是内在的因缘，这两块。
什么是“外在的因缘”？就是由过去的业力变现出来的生命的果报叫做外在的因缘。凡是跟你的生命结果有关系的，通通是外在的因缘。比方说你会投生在什么家庭，你的父母亲是谁，这个是生命的结果；比方说你会跟谁结婚，这个也是生命的结果；比方说你会从事什么样的事业，你会有多大的成就......这些外在的因缘，都是一种生命的结果，因为它是一种过去的业力已经成熟，表现出来了。外在的因缘，佛陀解释外因缘，只有一句话就可以解释，一句话就够了，叫做“万般皆是业，半点不由人”.我们生命有一半是做不了主的，就是外因缘你做不了主的，因为它的业力已经成熟了。所以人生有一半是来还债的，因为你必须要去继承你的过去。不管你愿不愿意，我们人生有一半是要继承过去的业力的，这一块是很难改变的，因为业已经成熟了。就是说你是一个女众，你不可能说透过修行变成男众，这不可能的事情。
人生的结果只有一种情况，叫“认命”。所以佛教的因缘观，是站在认命的角度去开创未来。因为你今生，它是一个过去的业成熟了，已经浮出水面了，我们的改造只能够改造未来。所以整个外因缘全部都是业力在主导的，你今生的成就跟你的努力没有很直接的关系。如果你了解因缘法的话，你的努力只是一个助缘，只是催化你的善业得果报的一个助缘。世间上努力的人多的去了，成功的人没几个。他能够成就广大的福报，是因为他有善业力。他善业成熟了，不是他的努力。你要没有善业，你的努力没有用。你的努力只能够把善业留下来去开创未来。
人生的因果思想，佛教因果思想，它不是说你今生努力，马上得果报，不是这个意思。佛教的因果观是隔代受报的，叫做“三世因果”。你今生的努力是在准备来生，是在为来生铺路。你今生的果报跟今生的你没有太多的关系。所以你今生的好坏，完全不怪今生的你；要怪，怪前生的你。如果你今生活得很快乐，不是你很努力，是你前生很努力，你今生占了便宜，你蒙受前生的恩惠，你应该感恩前生的你，给你留下这么多的善业。如果你今生活得很痛苦，那也是前生的你不争气造成的。所以凡是跟人生结果有关的，通通不怪今生的你，跟你没有直接关系，跟前生的你有直接关系。在佛教里面，只要跟人生的结果有关系的，它是一个已经成熟的水果，这个是业力所成就的因缘，“万般皆是业，半点不由人”。
但是以佛法的角度来说，如果你是一个想要解脱的人，你修人天乘不谈，如果你要了生死，尤其是净土宗往生的人，从祖师的开示，人生的水果你最好少吃为妙。因为这个业力所变现的水果，你一旦吃了，你就跑不掉了，业力会创造另外一个业力，这样业力就很重。所以你只要人生越享受越攀缘，你的业就越重了。因此外在的因缘你适可而止，不管你前生的善业有多强，刚好就好了。
《楞严经》它所强调的是“内在的因缘”，就是你的真如本性，现前一念心性。它是一个广大无穷的能量，你可以去开发的，它有无穷无量的可能性，因为它是一个因地，它有无量的可能性。《楞严经》在讲内因缘的时候，它讲三种因缘——“即空、即假、即中”。“即空”，它离一切相，因为它是一个因地，所以这个时候没有任何相状。我们的因地是没有相状的，它是一种空性，它可能变好也可能变坏。关键在哪里呢？在“即假”。你安住空性以后，你是发什么愿？你发的是人天乘的愿，心性就随缘显现人天的果报；你发的是往生的愿，心性就创造极乐世界的功德；你发的是成佛的愿，心性就显现诸佛功德庄严的相状给你。所以“即空、即假、即中”，在整个心性当中，他的生命是由愿力引导的。愿力！诸位！这一块很重要！
所以你现在的每一个人生，都有两种因缘：一个是由业力主导的外因缘；一个是由愿力引导的内因缘。每一个人你得到生命以后，你有内外两个田地可以经营。大部分没有经过佛法训练的人，他会用攀缘心去攀缘外因缘，他会去尝生命的水果，当然酸甜苦辣。有些人前半段是善业得果报，前半生很快乐，后半生很痛苦；有些人前半生很痛苦，后半生很快乐。因为这个业它是变来变去的，因为你过去生不可能全部造善业，你也不可能全部造罪业，都是善恶夹杂，所以人生充满了酸甜苦辣。
大部分的人，人生最大的悲哀是什么？是我们花了太多的时间，去经营一个不可改变的因缘。就是你今天的精神体力都在去攀缘外在的因缘，这些因缘都已经成熟了，所以你是白费功夫。因为佛陀已经讲很清楚了，“万般皆是业，半点不由人”。只要跟你生命结果有关系的，你都很难改变了。但是我们一般人都会想要去攀缘今生的水果，想要去主导今生的水果。这就是为什么我们一个人到临命终的时候，都是弄得伤痕累累，弄得自己心有千千结，也是自己找的，因为生命本来就是业力变现的，但是我们认为我们可以主导自己的生命。
诸位！我们不能抗拒业力！所以一个有智慧的人，他会放弃外在的因缘去经营内心的因缘，因为你这个内心因缘是主导你的未来。如果你今天把因缘法读透了，你会慢慢地放弃今生去规划来生。因为你今生能够引导的有限了，它已经是一个成熟业力变现出来的水果了，而你内心的世界是一个充满肥沃的田地，它有无穷的可能性。你只要好好地发愿，好好地栽培，来生有无量的可能性。你应该把更多的精神用于经营来生，而不是把太多精神用在享受今生。
讲实在话，如果今生的果报是该你受用的，你不去受用，你还是没有损失，因为你善业还是保持住了，它会从其他地方，从来生表现出来。所以你今生福报很大，你没有去受用，你绝对没有吃亏，该你的善业就是你的，你的善业是存下来了。你把它导归到净土，让来生的净土更功德庄严！
所以我们在修学当中，面临了两种选择：一个业力，一个愿力；一个外因缘，一个内因缘。大部分的人（极少数例外），绝大部分的修行者他两块都会跑来跑去。在佛堂的时候，他安住内因缘，发愿、念佛、忆佛念佛求生净土；一旦走出佛堂，跟外在人事接触的时候，他的心就开始注意外因缘。所以一般人的心是愿力跟业力的夹杂，一般正常人都是这样的。这就是为什么他所创造的佛号有往生的愿力，也有下坠的生死业力。一般人他如果没有经过禅观的净化内心、调整内心，他创造的佛号一定是两种力量的，不是一种力量，两种力量，只是比例多少而已，一个是愿力，一个是业力。每一句佛号都是这样。
诸位！你把太多的精神放到今生，你只有增加这个佛号的下坠的力量，你让这个佛号的重量越来越重，对你临终很不利。如果你有志于往生极乐世界，你外在的因缘要慢慢地收了，因为这一块你能够改变的很有限了。你越攀缘，只会增长你的生死业力。（教观学苑微信平台）
学员问：师父慈悲！弟子的问题是我们人生有两种力量：一个是业力，一个是愿力。那这两个力量是完全独立的吗？
净界法师答：它有关系，但是如果你修到最后，业力可能对你的影响会慢慢降低。刚开始你建立思想的时候，你发一个愿力，你可能很容易受外境的影响，因为你愿力薄弱，所以你不能够说业力到底有没有关系，这有点高谈阔论了，是不是？
但是慢慢慢慢你觉得说，欸，其实业力它只是给你痛苦跟快乐，就是说你有选择权，就是说我可以不跟它走，业力可以把我丢到一个不好的地方，但是我可以从中得到经验，得到启示。
就是说理论上，业力是不能影响心力，不能影响思想，理论上。因为你的思想跟快乐痛苦没有关系，那是你的学习闻思而来的。如果你不攀缘外境的话，就是业力归业力，思想归思想，理论上是这样子。
但是你不能够说，我为什么这么差？因为我生长在这个环境。那你要这样讲也可以，那你这样讲的话，说你是个凡夫，你说众人皆醉，大家都这样子，我也跟着这样子，对不对？那你就完全被业力牵着走了。
其实不是这样子。如果我们的心不能够脱离业力的话，那谁能够往生呢？往生就是你要用愿力来引导业力，是吧？你要由业力主导变成由愿力主导，随念往生。
学员问：那下一个问题就是，这个愿力是怎么来的？
净界法师答：愿力是由于你的思惟，你要思惟它的功德。我们以前会认为娑婆世界会快乐，对不对？其实我们娑婆世界，与其说娑婆世界来找我们，倒不如说是我们去攀缘它。我们认为娑婆世界是快乐，因为我们很多人生的经验，过去都是记得娑婆世界美好的一面，把一些痛苦都忘了，好了伤口就忘了痛，对不对？那我们现在要导正这种错误。就是我们一直认为娑婆世界是快乐的，其实它不是快乐的，它是无常、苦、无我的。你要不断用这种智慧来教育你的思想，就是自我教育，跟自己沟通。
当你的思想改变的时候，我相信没有一个人会追求痛苦，是吧？我们为什么会愿意来娑婆世界？因为你认为娑婆世界是快乐的，作功德想，那么这个时候你必须要告诉自己——我为什么要往生呢？因为极乐世界有两个好处：第一个它安乐，第二个它解脱。你在所有的十方国土里面，能够找到一个轻松快乐地修学，又能够不断增上的，几乎没有了。人世间要么就快乐，你就必须放弃解脱；你要解脱你就必须修苦行，就必须放弃快乐。极乐世界不必，它可以乐修，这个国土满足你快乐的需求，也满足解脱的需求，这不是挺好吗？
所以你必须要透过思惟，你才会有一种愿力，思惟它的功德，思惟娑婆世界的过失。如果你不思惟，你说：那我都不思惟，照讲我也不可能到娑婆世界，也不能到极乐世界。错！因为你以前有思惟过，你如果不思惟，你的思想就是昨天的思想，就是前生的思想，你就是贪恋娑婆。按照佛法的说法，我们如果不调整心态，你是不能往生的。因为你今天会来投胎，合理地推论，你就是贪恋娑婆、不乐净土。所以，如果你不做出改变，只有念佛，理论上不能往生。
你没有创造一个改变的因缘，你思想是怎么改变的？你告诉我，你怎么改变？你没有新的法进去，你的思想就是昨天的思想，这叫等流性。所以你必须要学习圣言量，你才能创造新的思考模式。
学员问：那最后就是我学习到，可是我知道很多人没有学习，也没有因缘，那他们机会在哪里？
净界法师答：机会就是你要告诉他。当然我们现在有很多名词，你就是说，你用他能够接受的话告诉他，就是这样。因为我们的学习，一开始所有的道理只能够透过文字跟声音，它是个工具。如果你今天不透过声音，那你怎么把声音传递给他？那几乎没有渠道了。
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