注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

kong的网易博客

是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸

 
 
 

日志

 
 

专修净土者可持其他咒语吗?(净界法师:杂修和圆修的差别)  

2016-09-10 20:22:43|  分类: 净土法门 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

问:请问法师,专修净土的人在做早晚课的时候可以加念其它的咒语吗?
净界法师
答:我认为是可以。
当然这个地方净土宗的修学者,我们以我们历代祖师的开示,净土宗有两种方法:一个是专修,一个是圆修。
善导大师、印光大师这两位老人家是强调专修,他认为你专修净土的人,你啥事都不能干。你身业专门拜阿弥陀佛,口业专门念诵阿弥陀佛,意业专门观想阿弥陀佛,三业专修,万修万人去。这个是善导大师提出来的,印光大师也颇为赞叹。
那么永明延寿大师、蕅益大师、莲池大师这个系列的,他们提出不同的看法,叫作圆修,万善庄严净土。
当然,圆修不能变杂修。杂修跟圆修有什么差别呢?
圆修就是我信愿很清楚,我也归依在阿弥陀佛的座下,但是我也有一些东西必须破障。每一个人的烦恼是不同的,他必须有一些对治法门来帮助他,调伏对三界的爱取,调伏他一些枝末的烦恼,但是他往生的这个愿力是一致的。我们修行人你不管修什么法门,你的心只有一条心,“吾道一以贯之”,这个叫圆修。你必须把所有法门把它整理排成一条线,如果你心中是两条线,那就完了!
诸位你还记得吗?我说禅净理论上不能双修,因为它两条线嘛!一个是空观,一个是假观。但是你把它结合在一起,把空观放下面,先修空观,再生起假观,那这个就是禅净双修。
你要不是这样子那就没办法双修了,因为这两个是矛盾的东西。禅宗是以空观为根本,净土宗是忆佛念佛,是以假观为主。但是我们把禅宗的空观放在下面,先告诉你自己“本来无一物”,你没有必要执取,然后再提起佛号,就变成一条线,那就变圆修了。
那到底你是适合专修、适合圆修,那因人而异。大方向的原则性的判定是这样。如果你年纪很大,时间没有很多,我建议你佛号多念一点没有错。因为你往生,你不是靠观世音菩萨救你嘛!你也不是靠地藏王菩萨嘛!那很现实,你要靠阿弥陀佛,你要跟他缘深啊!如果你还很年轻,你兼修其它法门,我觉得无妨。但是你的愿力要很清楚,信愿要很清楚
大方向可以用年龄来判断,大方向。但是你对阿弥陀佛的心态,那个归依的心要很强。阿弥陀佛在你心中生起的时候,你那个内心的感受要真的是“一心归命、通身靠倒”,你相信阿弥陀佛一定可以救拔你,你相信你是罪恶生死凡夫,你一点办法都没有,然后把身体全部靠上去,身心世界全部靠上去。那种感觉是很重要的
那至于佛号念多少,当然随缘尽份。但是大方向来说,你的修学越晚年要越专,这样才合理。
那刚开始你读读大乘经典,增加你的见地,我觉得不错,开阔你的眼界,对你临终放下身心世界有帮助。
但是你慢慢慢慢融会贯通的时候,你这个佛号有禅观的智慧照耀的时候,慢慢慢慢你越到晚年的时候,你这个法门你要慢慢收摄、慢慢收摄、慢慢收摄。
所以年纪越大的人越喜欢简单,到最后就一句佛号。但是你这句佛号含藏了你过去所修的种种的善法都在里面,这个就是永明延寿大师说的万善庄严净土,但是它的方向是一致的。
你还可以持大悲咒,可以的。你甚至于可以持楞严咒心都可以的,破鬼神障嘛!破障。这不影响我对阿弥陀佛的归依,不影响。

 

问:师父慈悲,今天的课程讲到忆佛念佛,但在净土法门里面,很多行者也兼修持咒。那弟子这边有两个问题,就是说持咒在整个念佛法门,它的定位为何?第二个问题是说,持咒要到什么阶段该放下,然后该怎么样把持咒的功德,最后导归净土?谢谢师父。
净界法师
答:当然净土法门它有专修跟圆修。那么圆修的角度,我们也可以念佛、也可以持咒、也可以拜忏,但是呢,你必须要有一个正行,就是主修跟兼修的差别。也就是说:你不能对所有的法门用平等心,净土法门没有平等心,它就是一心归命。也就是说,我们一生可能会接触很多的法,有可能,你可能会持咒、你可能会拜忏、你也可能会持戒、你也可能会念佛,但是你要永远记住,佛号在你的心中是不可取代,不可取代!我刚刚讲过“一心归命,通身靠倒”,当佛号在你心中出现的时候,是所有的法门不可取代的。阿弥陀佛的圣号在你的生命当中,它永远是在你的核心的地位,不能动摇!不管你念多少佛,你永远知道他是你的本尊,他是所有法门不可取代的!所以你的本尊现前的时候,你对他是一心归命的,其它都是助行,兼修的。你必须把你的所有的法门,你心中会接触很多法门,你要把佛号排在最核心的地方!理由?没有任何理由!因为你今天要跟阿弥陀佛,你今天是主要是靠阿弥陀佛感应道交,其它的感应都是其次,都是其次了,就这个意思。也就是说,所有的修行是帮助你“万善庄严净土”,是帮助你跟弥陀感应
诸位,
当我们在研究教理的时候是融通的,各种教派都可以研究;但是一旦落入事修,那是很主观的,就没有对错了。你说:喔,我的本尊是文殊菩萨,那就修文殊菩萨也没有什么对错;你的本尊是药师佛,你就修药师佛。但是净土法门的本尊只有一个,只有一个,那就是阿弥陀佛的圣号。如果你选择净土的话。我们不用去排斥其他的菩萨,观世音菩萨也不错、地藏王菩萨也不错,但是阿弥陀佛在你的心中是不可取代,就这个概念。

 

净界法师:对治鬼神障,持咒比较刚性

       我个人的感觉,对治鬼神障,持咒跟念佛同样有效,但是持咒跟念佛的效果是不一样的:持咒是比较刚性的,诶,你要不要走,你不走我就是把你赶走,用这种态度,持咒是刚性的;念佛是柔性的,他是用光明比较彻底的来解决这种彼此的障碍。这个地方,说我们这一念心为什么跟佛号接触的时候,能够产生天人的护佑、能够远离鬼神的障碍呢?因为弥陀本愿的加持,因为这个弥陀圣号的背后有这个广大的愿力,能够得到诸天世人的恭敬,也就能够得天人的护佑,当然这个地方对于我们远离鬼神障、远离魔障,这个是有帮助的。(详见:净界法师:念佛化解守墓恶鬼的凶障(佛之本愿加持念佛人得到诸天护持,化解鬼神魔障)

净界法师:杂修者错在他的心态!

       我们看蕅益大师的传记,刚好是第十九愿的印证。你看蕅益大师的一生,他二十四岁就开悟了,“宗乘教义两融通,所悟与佛无异同”。他所悟的现前一念心性,“何其自性,本自清净”,与诸佛没有差别。
       但是他说:“惑业未断犹坏器,经雨则化弃前功。”当我从空性出来以后,我面对的是无始的业力,我一点办法都没有。就像那坏器,我这泥土捏好以后,还没去烧,一场雨下来以后,坏器又变成泥土了。所以我经常提醒修般若法门的人,我说,你入空性的时候,人法双亡;你从空性出来的时候,是业力现前。所以我们不能忽略业力的力量!
       后来蕅益大师也说:“由此力修念佛行,决欲现生出樊笼。”你看到他做过几次加行,他曾经努力过,曾经发菩提心,修诸功德。他内心安住空性的时候,内心是平等无障碍的,但是他从空性一出来的时候“惑业未断犹坏器,经雨则化弃前功” 。所以他最后选择“至心信乐,欲生我国”,“由此力修念佛行,决欲现生出樊笼”!所以蕅益大师在《灵峰宗论》说,修念佛法门有两种,一者专修,二者圆修。
       专修是什么?我们前面说的这个人临命终了,或年纪大了,你不能跟他说你要发菩提心,修诸功德,这样就法不契机了。临终人、晚年人要怎么样呢?至心信乐!用第十八愿来摄受他,三业专修!这时候你讲什么都没有用,这时候叫你赶快去布施,来不及了!往生不是靠资粮力的,靠的是“至心信乐,欲生我国”。这时候遇到年纪大的人,你告诉他,你只要做一件事——把你的过去忘掉,想你的未来就好,就是顺从本愿、欲生我国。所以这时候善导大师所提的三业专修就很有效了。什么是顺从本愿呢?身业专门礼拜阿弥陀佛,其它的佛一概不拜;口业专门称念;意业专门观想阿弥陀佛。万修万人去。这叫三业专修。
       第二是圆修。什么是圆修?以一门圆摄百千法门,以念佛为正行,以戒定慧、整个六波罗密为助行,正助双行,但是在这地方要至心发愿。三业专修所强调的是一种信心——至心信乐;圆修所强调的是一种愿望——至心发愿
       但是在专修与圆修之间要简别另外一个,叫做“杂修”。有些人今天念地藏王菩萨,明天念观世音菩萨,诵地藏经,诵金刚经。这些法门通通没有错,错在他的心态,没有信愿具足,你的目标没有明确嘛,那你完了!你既不是“至心信乐,”第十八愿不摄受你,也不是“至心发愿”,第十九愿也不摄受你,那你就由业力来摄受你
       这地方就是说净土法门要么强调信心,要么强调愿望,其实这两者都具足,只是有所偏重。所以窥基大师综合第十八愿与第十九愿,讲出一个总结,他说:“彼方精微,欲往实难;佛力加持,去之甚易。”极乐世界若实论之,是个非常精妙的地方,要往生是非常困难的,连阿罗汉都没办法去的。但是怎么办?“佛力加持,去之甚易”!你要去触动阿弥陀佛的本愿,是唯一的选择,本尊相应法嘛!触动阿弥陀佛的本愿从经文当中来看,你有两个选择:第一个,你选择至心信乐,顺从本愿;第二个,你选择为菩提道求生净土,至心发愿。

  评论这张
 
阅读(181)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017